Abhidharmanyāyānusāraśāstra (Apidamo Shun Zheng Lilun) 阿毘達磨順正理論
Scroll 31
Click on any word to see more details.
阿毘達磨順正理論卷第三十一尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉 詔譯
辯緣起品第三之十一
[0514c23] 如是已辯有情世間。器世間今當辯。頌曰。
安立器世間 風輪最居下
其量廣無數 厚十六洛叉
次上水輪深 十一億二萬
下八洛叉水 餘凝結成金
此水金輪廣 徑十二洛叉
三千四百半 周圍此三倍
[0515a01] 論曰。此百俱胝四大洲界。如是安立。同壞同 成。謂諸有情。法爾修得諸靜慮故。下命終已。 生第二等靜慮地中。下器世間。三災所壞。經
久遠已。依下空中。由諸有情業增上力。有微 風起。後後轉增。蟠結成輪。其體堅密。假設有 一大諾健那。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。
風輪無損。如是風輪。廣無數厚十六億踰繕 那。又諸有情業增上力。起大雲雨。澍風輪上。 滴如車軸。積水成輪。如是水輪。於未凝結位。
深十一億二萬踰繕那。廣稱風輪。有言狹小。 有情業力。持令不散。如所食飲未熟變時終 不移流墮於熟藏。有餘師說。由風所持。令不
傍流。如篅持穀。有情業力。引別風起。摶擊此 水。上結成金。如熟乳停上凝成膜。故水輪減。 唯厚八洛叉。餘轉成金。厚三億二萬。二輪界
別。有百俱胝。一一二輪廣量皆等。謂徑十二 億三千四百半。周圍其邊。數成三倍。謂周圍 量。成三十六億一萬三百五十踰繕那。已 辯三輪。山今當辯。頌曰。
蘇迷盧處中 次踰健達羅
伊沙駄羅山 朅地洛迦山
蘇達梨舍那 頞濕縛羯拏
毘那恒迦山 尼民達羅山
於大洲等外 有鐵輪圍山
前七金所成 蘇迷盧四寶
入水皆八萬 妙高出亦然
餘八半半下 廣皆等高量
[0515a28] 論曰。於金輪上。有九大山。妙高山王。處中而 住。餘八周匝。繞妙高山。於八山中。前七名 內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山。
周匝如輪。圍四洲界。持雙等七。唯金所成。妙 高山王。四寶為體。謂四面如次。北東南西。金 銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故
贍部洲空。似吠瑠璃色。如是寶等。從何而生。 從諸有情業增上力。復大雲起。雨金輪上。 渧如車軸。經於久時。積水奔濤。深踰八萬。
猛風鑽擊。寶等變生。如是變生金寶等已。復 由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山 成洲。分水甘醎。令別成立內海外海。云何一
類水。別類寶等生。雨水能為異類寶等種所 依藏。復為種種威德猛風之所鑽擊。生眾寶 等。故無有過。如是九山。住金輪上。沒水量
皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。如是 則說妙高山王。從下金輪。上至其頂。總有十 六萬踰繕那。其餘八山。出水高量。從內至外。
半半漸卑。謂初持雙。出水四萬。乃至最後。鐵 輪圍山。出水三百一十二半。如是九山。一一 廣量。各各與自出水量同。已辯九山。海今當 辯。頌曰。
山間有八海 前七名為內
最初廣八萬 四邊各三倍
餘六半半狹 第八名為外
三洛叉二萬 二千踰繕那
[0515b25] 論曰。妙高為初。輪圍為後。中間八海。前七名 內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三軟。四 輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不
傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周 量。於其四面。數各三倍。謂各成二億四萬踰 繕那其餘六海。量半半狹。謂第二海。量廣四
萬。乃至第七。量廣一千二百五十。此等不說 周圍量者。以煩多故。准前知故。第八名外。醎 水盈滿。量廣三億二萬二千。理實應言。其量
復有一千二百八十七半。已辯八海。當辯諸 洲形量有異。頌曰。
於中大洲相 南贍部如車
三邊各二千 南邊有三半
東毘提訶洲 其相如半月
三邊如贍部 東邊三百半
西瞿陀尼洲 其相圓無缺
徑二千五百 周圍此三倍
北俱盧畟方 面各二千等
中洲復有八 四洲邊各二
[0515c15] 論曰。於外海中。大洲有四。謂於四面。對妙高 山。南贍部洲。北廣南狹。三邊量等。其相如 車。南邊唯廣三踰繕那半。三邊各有二千踰
繕那。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金 輪。諸最後身菩提薩埵。將登無上正等菩 提。皆坐此座上。起金剛喻定。以無餘依及餘
處所有堅固力。能持此故。東勝身洲。東狹西 廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三。邊各 二千。此東洲東邊廣南洲南際故。東如半
月。南贍部如車。西牛貨洲。圓如滿月。徑二 千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。 四邊量等。面各二千。既說畟方面各二千
以其義已顯。故等言無用。或應但說圓及 等。言無缺畟方。便為無用。又應說如滿月方 座。不應但說圓無缺等。隨自洲相。人面亦然。
復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有 二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。二 筏羅遮末羅洲。勝身洲邊二中洲者。一提訶
洲。二毘提訶洲。牛貨洲邊二中洲者。一舍搋 洲。二嗢怛羅漫怛里拏洲。俱盧洲邊二中洲 者。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。此一切洲皆人
所住。由下劣業增上所生。故住彼人。身形卑 陋。有餘師說。遮末羅洲。邏剎娑居。餘皆人 住。辯諸洲已。無熱惱池。何方幾量。頌曰。
此北九黑山 雪香醉山內
無熱池縱廣 五十踰繕那
[0516a12] 論曰。依至教說。此贍部洲。從中印度漸次向 北。三處各有三重黑山。有大雪山。在黑山北。 大雪山北。有香醉山。雪北香南。有大池水。名
無熱惱。出四大河。從四面流。趣四大海。一殑 伽河。二信度河。三私多河。四縛芻河無熱惱 池。縱廣正等。面各五十踰繕那量。八功德水。
盈滿其中。非得通人。難至其所。於此池側。有 贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍 部洲。或依此果。以立洲號。復於何處。置 㮈 落
伽。何量有幾。頌曰。
此下過二萬 無間深廣同
上七 㮈 落迦 八增皆十六
謂煻煨屍糞 鋒刃烈河增
各住彼四方 餘八寒地獄
[0516a26] 論曰。此贍部洲下過二萬。有阿鼻旨大 㮈 落 迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰
繕那。何緣唯此洲下。有無間獄。唯於此洲。起 極重惡業故。刀兵等災。唯此有故。唯此洲人。 極利根故。以無樂間。立無間名。所餘地獄中。
雖無異熟樂。而無太過失。有等流樂故。有說。 無隙。立無間名。雖有情少。而身大故。有情 其中受苦無間。謂彼各為百釘釘身。於六觸
門。恒受劇苦。居熱鐵地。鐵牆所圍。猛焰交 通。曾無暫歇。身遭熱逼。苦痛難任。雖有四門 遠觀開闢。而走求出。便見關閉。所求不遂。荼
毒怨傷。以己身薪投赴猛火。焚燒支體。骨肉 焦然。惡業所持。而不至死。餘七地獄。在無間 上。重累而住。其七者何。一者極熱。二者焰
熱。三者大叫。四者號叫。五者眾合。六者黑 繩。七者等活。有說。此七在無間傍。八地獄因 差別無量。世尊雖有委說。勝能宜聞者無。
彼不委說。少有所說。具如經等。如伽他 言。
多百踰繕那 周遍焰交徹
聞舉身毛竪 生極大怖畏
[0516b18] 如是等頌。其類寔多。皆為顯成地獄因果。若 外若內。自身他身。皆出猛火。互相燒害。熱中 極故。名為極熱。火隨身轉。炎熾周圍。熱苦難
任。故名炎熱。劇苦所逼。發大酷聲。悲叫稱 怨。故名大叫。眾苦所逼。異類悲號。怨發叫 聲。故名號叫。眾多苦具。俱來逼身。合黨相
殘。故名眾合。先以黑索。拼量支體。後方斬 鋸。故名黑繩。眾苦逼身。數悶如死。尋穌如 本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。
而彼暫遇涼風所吹。尋穌如本。等前活故。 立等活名。八 㮈 落迦增各十六。謂四門外各 有四增。以非皆異名。但標其定數。故薄伽梵。 說此頌言。
此八 㮈 落迦 我說甚難越
以熱鐵為地 周匝有鐵牆
四面有四門 關閉以鐵扇
巧安布分量 各有十六增
多百踰繕那 滿中造惡者
周遍焰交徹 猛火恒洞然
[0516c08] 此十六中。受苦增劇。過本地獄。故說為增。或 於此中受種種苦。苦具多類。故說為增。或地 獄中。適受苦已。重遭此苦。故說為增。有說。
有情出地獄已。數復遭苦。故說為增。門各四 增名差別者。煻煨。屍糞。鋒刃。列河。門門四 增。名皆相似。彼有情類。從大門中排極艱
辛。衝門走出。求離求救。求安所居。忽復墜初 煻煨增內。謂此增內。煻煨沒膝。其量寬廣。多 踰繕那。有情遊中。纔下其足。皮肉與血俱焦
爛墜。舉足還生。平復如本。經極艱阻。從煻煨 出。復墮第二屍糞增中。謂此增中。屍糞泥滿。 查瀨臭澁。深沒於人。又廣於前煻煨增量。於
中多有娘矩吒蟲。嘴利如針。身白頭黑。有 情遊彼。皆為此蟲。讚皮破骨。唼食其髓。遭 苦既久。從屍糞出。復涉第三鋒刃增內。謂此
增內。復有三種。初刀刃路。謂於此中。仰布刀 刃。以為大道。有情遊踐。纔下足時。皮肉與血 俱斷碎墜。舉足還生。平復如本。次劍葉林。謂
此林上純以銛利劍刃為葉。有情遊下。風吹 葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駮狗。 撲 令僵 仆。齧首齩足。 [齒*可] 頸擘胛。攫腹搯心。摣掣食
噉。後鐵刺林。謂此林內。鐵樹高聳。量過百 人。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹 時。其刺銛鋒下上鑱刺。有鐵嘴鳥。探啄有情
眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。 而鐵仗同。故一增攝。久經苦毒。越此增已。 復溺第四烈河增中。謂此增河。其量深廣。熱
醎烈水。盈滿其中。有情溺中。或浮或沒。或逆 或順。或橫或轉。彼蒸被煮。骨肉糜爛。如大鑊 中滿盛灰汁置麻米等猛火下然麻等於中上
下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃亡。於兩 岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令迴。無由得 出。復有獄卒。張大鐵網。漉諸有情。置於岸上
洋銅灌其口令。吞熱鐵丸。眾苦備經。還擲河 內。此河如塹。前三似園。圍繞莊嚴諸大地獄。 已說有八熱 㮈 落迦。寒 㮈
落迦。亦有八種。何 等為八。一頞部陀。二尼 剌 部陀。三頞哳吒。四 臛臛婆。五虎虎婆。六嗢鉢羅。七鉢特摩。八
摩訶鉢特摩。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲瘡 變。立差別想名。謂二三三。如其次第。此寒 地獄。在繞四洲輪圍山外極冥闇所。於中恒
有凄勁冷風。上下衝擊。縱橫旋擁。有情由此。 屯聚相依。寒酷切身。膚皮皰裂。體戰僵硬。 各出異聲。瘡開剖坼。如三華相。多由謗賢
聖。招如。是苦果有說。此在熱地獄傍。以贍部 洲上尖下闊。形如穀聚。故得苞容。是故大海 漸深漸狹。十六大獄。皆諸有情。增上業感。餘
孤地獄。或多二一。各別業招。或近江河。山間 曠野。或在地下空中餘處。無間大熱及炎熱 三。於中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。
少有獄卒。琰魔王使。時時往來。巡檢彼故。其 餘皆為獄卒防守。有情無情。異類獄卒。防守 治罰。罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別
稟異大種故。或由業力所遮隔故。一切地獄 身形皆竪。初同聖語。曾聞有以聖語告言。汝 在人中。不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故
於今。受斯劇苦。彼聞領解。生慚悔心。後不分 明。苦所逼故。諸地獄器。安布如是。傍生所 止。謂水陸空。生類顯形。無邊差別。其身行
相。少竪多傍。如水邏剎娑及緊 㮈 落等。雖 傍生攝。而形竪行。本住海中。後流五趣。初同 聖語。後漸乖訛。諸鬼本住。琰魔王國。從此展
轉。散趣餘方。此贍部洲。南邊直下。深過五 百踰繕那量。有琰魔王都。縱廣量亦爾。鬼有 三種。謂無少多財。無財復三。謂炬鍼臭口。炬
口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。熾然無絕。身如 被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。鍼口鬼 者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種
上妙飲食。不能受用。飢渴難忍。臭口鬼者。此 鬼口中。恒出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢 廁門。惡氣自熏。恒空歐逆。設遇飲食。亦不
能受。飢渴所惱。狂叫亂奔。少財亦有三。謂鍼 臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛。堅剛銛利。不可 附近。內鑽自體。外射他身。如鹿箭中毒。晞
狂走。時逢不淨。少濟飢渴。臭毛鬼者。此鬼身 毛。臭甚常穢。熏爛肌骨。蒸坌腸胃。衝喉變 歐。荼毒難忍。攫體拔毛。傷裂皮膚。轉加劇
苦。時逢不淨。少濟飢渴。言癭鬼者。謂此鬼 咽。惡業力故。生於大癭。如大癰腫。熱晞酸 疼。更相 [利-禾+皮] [(ㄇ@(企-止))/齊]
。臭膿涌出。爭共取食。少得充 飢。多財亦有三。謂希 祠 希棄大勢。希祠鬼 者。此鬼恒時。往祠祀中。饗受他祭。生處法 爾。能歷異方。如鳥
[夌*欠] 虛。往還無礙。由先勝 解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠 我。資具飲食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善
因。感此祠祭。或有先世性愛親知。為欲皆令 豐足資具。如不如法。積集珍財。慳悋居心。不 能布施。乘斯惡業。生此鬼中。住本舍邊便穢
等處。親知追念。為請沙門梵志孤窮。供施崇 福。彼鬼見已於自親知及財物中。生己有想。 又自明見慳果現前。於所施田。心生淨信。相
續生長。捨相應思。由此便成順現法受。乘斯 故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼恒欲收他所 棄吐殘糞等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生。
慳過失故。有飲食處見穢。或空樂穢見。空樂 淨見穢。亦由現福。如其所應。各得豐饒。飲食 資具。生處法爾。所受不同。不可推徵。祠到所
以。如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則 無。於人趣中。有勝念智。修梵行等。餘趣中 無。天中隨欲。眾具皆現。如斯等事。生處法
然。不可於中求其定量。大勢鬼者。謂諸藥叉。 及邏剎娑。恭畔荼等。所受富樂。與諸天同。 或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然
諸鬼中。無威德者。唯三洲有。除北俱盧。若有 威德。天上亦有。贍部洲西。有五百渚。於中有 二。唯鬼所居。渚各有城二百五十。有威德鬼。
住一渚城。一渚城居無威德鬼。曾聞昔有大 轉輪王。名曰尼彌。將欲巡境。先告御者摩 怛黎言。宜引我車。從是道去。使吾現見罪
福果殊。時摩怛黎。如王所勅。引車至彼二 渚中間。處上空中。令王俯見有威德鬼。處妙 宮臺。富樂莊嚴。 [夌*欠] 下天眾。無威德鬼。處穢
城村。老瘦飢窮。露形被髮。手執瓦器。乞匃 支身。王覩如斯彌鑒因果。諸鬼多分形竪而 行。於劫初時。皆同聖語。後隨處別。種種乖
訛。日月所居量等義者。頌曰。
日月迷盧半 五十一五十
夜半日沒中 日出四洲等
雨際第二月 後九夜漸增
寒第四亦然 夜減晝翻此
晝夜增臘縛 行南北路時
近日自影覆 故見月輪缺
[0518a14] 論曰。日月眾星。依何而住。依風而住。謂諸有 情業增上力。共引風起。繞妙高山。空中旋環。 運持日等。令不停墜。彼所住去此幾踰繕那。
持雙山頂。齊妙高山半。日等徑量幾踰繕那。 日五十一。月唯五十。星最小者。半俱盧舍。最 大者十六踰繕那。日輪下面。頗胝迦寶。火珠
所成。能熱能照。月輪下面。頗胝迦寶。水珠所 成。能冷能照。隨有情業增上所生。能於眼身 果花稼穡藥草等物。如其所應。為益為損。四
洲日月。各有別耶。不爾。四洲同一日月。