The Lamp of Discernment (Prajñāpradīpa) 般若燈論釋
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般若燈論釋卷第二偈本龍樹菩薩 釋論分別明菩薩
大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯
觀緣品之二
[0055c07]復次餘僧佉言。若諸果功能緣中空故。緣不生果。如是義者。成我所成。何以故。汝謂果體不起。是則名常。汝先立義。則為自破。論者
言。汝語非也。一切時起。悉皆遮故。不生之物。亦不說常。何以故。不生之物。於世諦中。不欲有故。復有僧佉。說如是言。雖彼眾緣。不
能起果。由有眼色空明。及作意等。諸緣有作故識得生。是故欲令有生有作。彼作及生。我今當說。第一義中。有彼生識自果之作。何以故。以有緣故。譬如甑
鬵(集心反)水米及薪火等。諸緣具已。作能成飯。以是驗故。我立義成。論者偈曰。
緣中無作者
[0055c20]釋曰。我不欲令第一義中作能熟飯。以無作故。譬喻不成。譬不成故。汝則有過。何以故。能成立法無故。由成立無故。緣中定無生識
之作。若有若無。果皆不起如後當遮作者不起故。因義不成。第一義中。應如是說。復次若汝執言。總說作者。則與義相違。彼緣有者。世
智境界。生識之作。與彼眾緣。體不相離。佛護問中。復有外人。作是釋言。若自起。若他起者。是言何謂。此義於我無所用為。雖然眼等諸緣。作眼識生。如
甑鬵等。作飯熟故。而彼外人。作是成立。言有體起佛護論師為遮彼故。引偈本云。作者緣中無。何以故。已生未生生
時。識有作者。是亦不然。論者言。彼不相應。汝等前後二語。唯有立義故。復有異僧佉言。汝將此過。安置與我。遮我緣中。無其作義。作
不起故。譬喻不成者。是義不然。今有作在。云何驗知。有作生彼識等自果。由其作故。如作能熟飯。論者偈曰。
離緣亦無作
[0056a10]釋曰。緣無故亦不與緣合而獨有作者無也。如先緣中有作次第說其過故。復有論師釋此偈言。識自體生。即是作也。論者言。如前偈
說緣中無有作離緣亦無作。若言有彼生識作者。是義不然。何以故。如識無故。彼作亦無。若言無其別作。但緣是作者。是亦不然。若
言緣無自體作有自體者。佛護論師言。彼亦無緣。有作過故。論者言。若謂無緣得有作者。是義不然。何以故。若無彼緣自然有作。無此
義故。佛護言。於世諦中。云何有作自他眾緣相因待故。有作如無間。剎那能起果體。是名為作。如彼未來欲起法體由作。得生於世
諦中。非無有作。不同汝執緣中有作。是語無咎。論者言。汝今不說因緣譬喻。但有立義與他過者。此釋不成。復次經部師言。有異法起。
如眼識等。何以故。由有作故。譬如種子。地水火風。因緣和合。得有芽出。以此答故。汝先驗破。論者言。如先偈說。緣中無有作。此義云
何。第一義中。遮彼起故。彼作無體。種子等緣和合有作者。此不應爾。汝言緣中定有作者。是義不成。譬喻無故。汝先答者。不能破我。復
次有外人言。如稻穀等。真實是有。何以故。由作有故。於世諦中。欲令如是隨順世諦。如其所欲。第一義中。亦復如是。譬如兔角。由譬成
故。所欲義立。論者言。汝等如是安立作義。如稻穀等。於世諦中。言有作者。是義不然。何以故。如偈曰。
若有若無作 諸緣作不成
[0056b09]釋曰。於世諦中。兔角無故。第一義中。有亦不成。作亦如是。以無體故。汝言由譬成故。所欲義立者。翻此二過。還在於汝。復次僧佉人言。
兔角無體。即是其體。云何知耶。如毘伽羅論第六門中。作如是說。有別異故。譬如青優鉢羅華。與色為異。論者言。汝說不善。何以
故。華色等二體別異者。第一義中。此皆不成。無譬喻故。若汝意謂如我立色等有體故。不能令汝解。如是汝立色等無體。亦不能令我
解。以彼此同過故。今當答汝。無同過義。何以故。起法有體。如是已遮。況不起者。欲令有體而當不遮。有體無體。是汝意欲顯示異相。我
今遮汝。作如此解。有體無體。墮在二邊。我不同汝執有無故。不墮二邊。此義云何。汝立有體無體。令他信受。驗無體故。非我所欲。是故
汝執無道理故。我立義成。汝言同過者。此復非也。
[0056b26]復次或有諸說起者。應如是問。果先未起。彼諸緣等。為無作耶。為有作耶。若諸緣無作。不能起果者。云何名無作起果。功能緣中空故。
說名無作。若功能空者。則非彼緣能起彼果。譬如麥種無稻穀芽。此不應爾。若有作者。驗此作有。緣中無故。由果起故。說彼有作。果
未起時。彼無所作。由此驗故因義不成。
[0056c04]復次經部師言。彼果起時。諸緣有作。以是緣故。互相隨攝。資益果起。非因不成。答驗亦立。論者言。汝經部師。欲令第一義中。穀等諸
緣。和合聚集。果得起耶。若定爾者。是諸因緣。乃至未能起果。自此已前。此稻穀等。云何不名為非緣耶。無有此事。如是緣故。譬如
乃至未從他受學。云何不名無智人耶。此義不成。問曰。若如是者。果先未起。則諸緣非緣。我欲如此。是故無過。答曰。汝甚有過。何
以故。汝意唯解。果先未起。諸緣非緣。而不知彼。果正起時。緣亦非緣。為此義故。云何芽起時。彼稻穀等。非緣自性。以第一義中。若一
若異。不可說故。如彼穀等。先剎那時。若有說言。非自非他非俱起體者。此是成我所成。何以故。因果二法不可說一異故。雖不可說。要
待彼緣。方能生果。如是說者。並同前破謂云何芽起乃至先剎那時。復次說有起者言。第一義中。彼入等緣。能起內入。何以故。以緣
故。如穀等芽。若不能起。彼則非緣譬如兔角。論者言。如汝所說。第一義中。彼緣有者。此緣於果為有為無。為有無俱。皆不應爾。如偈曰。
非定有定無 諸緣義應爾
[0056c27]釋曰。此緣非有。如其所執。不應爾者。今當顯示此義。偈言緣非有者。是何等耶。此非有者。如空華等。何等是。彼摩婁多緣故可知。如是
彼無一物。為虛空花。為兔角緣耶。此釋非有緣者。是何語義。此驗稻穀等緣。第一義中。非自性有。何以故果非有故。如空花非有。虛
空無體。如是芽等非有。以稻穀等諸緣非有故。如虛空花。或有人言。我不欲令彼有法起意。欲令彼可起法起。先無體故。論者言。汝謂
緣非有者。是何等耶。如彼瓶等。先未起時。則無體相。既無自體。更有何等為彼瓶衣。稻穀等緣。欲令可起法起。如是則無一緣。應知
此義。以第一義中。驗稻穀等。非芽等緣。何以故。由先未起。無其體故。譬如瓶等。復次法若已有。緣亦無用。何以故。有自體故。如是於
世諦中。彼稻穀等。亦非芽等緣。何以故。以生作不觀故。如彼已生芽者。及餘瓶衣等。以是驗故。因義不成。僧佉人言。實有物體。藉
緣了作。或時緣中先有細果。後時待緣。令細為麁。汝言已有。緣何用者。此語不然。論者言。彼了作者。先已遮故。復次先細後麁。若有
非有。如前說過。汝語非也。復次經部師言。理實諸緣非有非無。言有無者。義不應爾。此復云何。謂第一義中。果起現前。諸緣和合。互
相資攝。能得自體。以有緣故。爾時彼果不得言無。以其起故。不得言有。以未現起故。我欲如此以是因緣。無如前過。論者言。此亦自分
別耳。非有非無。緣義應爾有及非有。二種無故。皆不可說。譬如餘物。若有不有。二俱非緣。論者意爾。復次此中但是有及非有俱不
可說。何以故。有非有故。非非有故。如是物者。此是無物。謂眼識或芽彼緣即眼等。諸種子等。不可說實。何以故以彼等果。有及非
有。不可說故。譬如餘物。修多羅人。不能避過。復次有等自性體空。於世諦中。生義成故。復有俱說尼犍子言。彼果者亦有非有以緣
故。我意欲爾。是故無前所說過失。論者言。彼諸尼犍子等。有無二語。方便俱說者。此非安隱處。立義不成。如是已說總破諸緣。今當
別破。此中總觀因緣故。若能生異緣。彼名為因。如是和合自在所生法起非一能生故。又遮彼起故。我欲如此。於世諦中。建立因義。第
一義中。因非因故。應如是說。若汝意謂。此因有物。若不有物。及有無物。能起果者。此義不然。偈曰。
非有非非有 非有無法起
[0057b15]釋曰。第一義中。法相如是。云何說言。因能起耶。故彼非因。如是。彼不能起。有故無故。猶如自他。先已驗破。若有無俱。則有二過。是故
因體不成。若謂所生法起應說因故者。此亦不然。以有等相不起故。於世諦中。由因有果因亦如是果起因成故。復次自部人言。有
因能起彼內入等。此緣起義。是如來說。如如來說。不可變異。譬如寂滅涅槃。此能起因。是因緣義。心心數法所緣。是緣緣義。彼次第滅
心心數法除阿羅漢最後心。是次第緣義。若此法有。彼法得起。生增上緣義。由佛說故。有因緣等。為緣自體。汝言無者。此因不成。立義
破故。論者言。汝所立義。於世諦中。可得如是。以譬喻過故。所說不然。云何汝等立此因義。為世諦中。佛如是說。為第一義中。佛如是
說。若世諦中。如是說者。汝義自壞。若第一義中。如是說者。彼第一義中。非有非不有非有無法起故。彼有非有亦有非有自性果緣
不可得故。因不能起。若其如是。云何定言彼因能起。以是義故。汝因不成。以相違故復有人言。受遮方便。此中論中。明法無性法。無性
者。二俱遮故。二謂名著。及所名著。所名著者。如前已破。其名著者。今當次遮。若總說義。非有非不有。亦非非有非非不有等世人
盡欲因能起果。彼因若有非有。有非有俱。自性果生。皆不應爾。因語轉故。識彼因體。因如是因。故不相應。或有人言。第一義中。有諸體
起。何以故。有因故者。如先說破。彼因不成。復次有異。論師言。若有若非有。若有無俱。自體不起故。非是因相。因義不成。如是釋者。是
義不然。復次今當觀察彼緣緣義。如其緣緣。亦不如彼憶想分別。如偈曰。
婆伽婆所說 真實無緣法
此法體如是 何處有緣緣
[0057c20]釋曰。彼眼識等。不名為緣。何以故。無緣緣故。但是自心虛妄分別。第一義中。遮彼法起。彼欲起時。亦非能緣。何以故。由欲起故。譬如
色法。以是義故。緣緣無體。但於世諦。建立眼等因相持故。名之為法。如識因光。然後得起。故名緣緣。不如財與主俱。若爾者無能緣
法。第一義中。能緣識不成。如所分別。能緣無故。所緣亦無。以所緣無物故。其義如是。譬如造五逆者。終不見諦。是故彼因不成。亦與
緣義相違故。復有異人言。若色陰所攝。色不能緣者。是義相應。諸部論師亦作是說。何等無所緣法。謂色及涅槃。若汝意謂。心心數
法。無所緣者。汝先所欲。則為自破。何等有所緣法。謂心及心數法。論者言。汝語不善。我所立喻。今更明顯。外人言。心心數法。定有所
緣。非如造色者。無譬喻故。復次所取者為所緣。論者言。如彼分別心心數法。有所取者。後當更破。如第一義道理所說。我不欲令識有
能緣。如佛說。復次勇猛菩薩摩訶薩應如是行。色非所緣。何以故。一切法無所緣。無有少法可取故。彼若是可取此則是所緣。如是勇
猛非色行色。乃至非識行識。勇猛一切法不行故。非色見。亦非識見。乃至非識知。亦非可見。若色至識。非知非見。是名般若波羅蜜。
觀所緣竟。復次如汝分別。次第緣者。此應諦觀其相云何。第一義中。彼一切種。及一切法。皆遮無起。以是緣故。如偈曰。
不起諸法滅 是義則不然
滅法則非緣 及何等次第
[0058a20]釋曰。此義云何。以無起故。如第二頭。不可言滅。是故第一義中次第緣者此不相應。如是彼義不成。以相違故。順彼說者。若汝欲得此
次第滅心心數法。為次第緣者。是義不然。何以故。彼體滅故。如久滅識。亦如色法。以非緣故。此將欲起心心數法。彼物滅故。何者為緣。
以非此緣故。以彼滅者。及欲起法。不能隨攝故。此意如是。非次第緣。亦非總緣故。或有如是心起所有決定因緣。各各自在與欲起體
處故。緣欲滅時作饒益故。彼餘過去剎那。以無間故。次第緣成。是故無過者。此義不然。以非色法無住處故六識次第滅。此名為意。如
是滅意。為次第緣者。不免過故。若汝意謂彼欲滅者。為次第緣。汝立此緣。但有是語。何以故。以其同時非次第緣故。復次滅法則非
緣及何等次第者。有異釋云。此及聲者。及未起果。應如是知。其義云何。彼滅未起種子芽等二皆無體俱是無因種子及芽滅起等
二墮此過中。論者言。彼立此義。所謂滅者。因滅無體及無住當起作起分別以無因故滅起等二得如是過。此說不然。以無過故。所成
能成。語義顯了。以顛倒故。得何過失。今當立驗。彼滅非緣。何以故。以因有故。譬如未滅心心數聚。又無因起。以因有故。說此二語。
彼不相應。是義云何。先語者。因義不成。後語者。自義相違。以一切法起者遮故。此偈亦遮。次第緣故。彼得二過。謂因義不成過自義相
違過。如是分別次第緣已。復次增上緣者。其相云何。若有此法。彼法得起故。名增上緣。汝義如是。今第一義中。緣法不起。令他解了諸
法如幻。自體本空不可得故。如偈曰。
諸法無自體 自相非有故
[0058b23]釋曰。以是義故。自大乘中。非獨第一義諦。諸法無起。於世諦中。因有果起。亦不可得。偈曰。
此有彼法起 是義則不然
[0058b27]釋曰。以是義故。彼因過失。汝不得離。復次佛婆伽婆無分別智。善巧安置。教化世間不信深法者。為安慰故。種種稱揚涅槃寂滅等諸
勝功德。世諦法故。非第一義。以第一義中彼涅槃等自體空故。譬喻無體。因不成故。或有欲令於世諦中諸法有體。譬如涅槃寂滅故
者。此等如先譬喻過失。說無常等諸過患者。毀呰有為法。不令樂著故。誘引彼故。為說涅槃寂滅功德。世諦攝故。說彼有體。第一義
中。彼實無體。汝意所欲。義不成故。如是諸緣遮已。復有外人言。第一義中。有緣能起眼等內入。何以故。彼果得起故。如穀等芽。若
是無者。果不得起。譬如龜毛不可為衣。論者言。汝謂有者。為一一緣中有果自體。為和合諸緣有果自體。為一一中無和合亦無。應如
是問。外人言。汝何故作此問。論者言。若是有者。如前已遮。果若是有。緣復何用。若是無者。亦先已遮。果若是無。緣復何用。如偈曰。
非一一和合 諸緣中有果
如是則非緣 云何果得起
[0058c18]釋曰。第一義中。如是如是果等不起。諸緣中無故。此義如是。如泥中無酪。不可生酪。以非因故。若稻等中。無其芽體。如是