Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第六彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之三
[0303b25] 復次云何不如理作意施設建立。嗢拕南曰。
執因中有果 顯了有去來
我常宿作因 自在等害法
邊無邊矯亂 計無因斷空
最勝淨吉祥 由十六異論
[0303c01] 由十六種異論差別。顯不如理作意。應知 何等十六。一因中有果論。二從緣顯了論。三 去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因
論。七計自在等為作者論。八害為正法 論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因 見論。十二斷見論。十三空見論。十四妄計最
勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論。
[0303c08] 因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅 門。起如是見立如是論。常常時恒恒時。於 諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。
問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論。 顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。 謂彼先師所造教藏。隨聞轉授傳至于今。
顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門 若婆羅門。為性尋思為性觀察。住尋思地。 住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。
彼作是思。若從彼性。此性得生。一切世間 共知共立。彼為此因非餘。又求果者唯取 此因非餘。又即於彼加功營搆諸所求事 非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故
彼果因中已有。若不爾者應立一切是一切 因。為求一果應取一切。應於一切加功 營搆。應從一切一切果生。如是由施設故 求取故。所作決定故。生故。彼見因中常有
果性。
[0303c25] 應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者 果相。因果兩相。為異不異。若無異相。便無 因果二種決定。因果二種。無差別故。因中
有果。不應道理。若有異相。汝意云何。因中 果性。為未生相。為已生相。若未生相。便於 因中。果猶未生。而說是有。不應道理。若已
生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是 故。因中非先有果。然要有因待緣果生。又 有相法。於有相法中。由五種相。方可了知。
一於處所可得。如甕中水。二於所依可 得。如眼中眼識。三即由自相可得。如因 自體不由比度。四即由自作業可得。五 由因變異故。果成變異。或由緣變異故。果
成變異。是故彼說常常時。恒恒時。因中有 果。不應道理。由此因緣。彼所立論。非如理 說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生 相故。不應道理。
[0304a12] 從緣顯了論者。謂如有一 若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一 切諸法性本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂
即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。 問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有 果性從緣顯耶。答由教及理故。教如前
說。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣 說如前。彼如是思。果先是有。復從因生。不 應道理。然非不用功為成於果。彼復何
緣而作功用。豈非唯為顯了果耶。彼作如 是妄分別。已立顯了論。
[0304a22] 應審問彼。汝何 所欲。為無障緣而有障礙。為有障緣耶。 若無障緣者。無障礙緣。而有障礙。不應
道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同 是有故。不應道理。譬如黑闇障瓫中水 亦能障瓫。若言障緣亦障因者。亦應顯因 俱被障故。而言但顯因中先有果性不顯
因者。不應道理。復應問彼。為有性是障 緣。為果性耶。若有性是障緣者。是即有性。 常不顯了。不應道理。因亦是有。何不為障。
若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。 如芽是種子果是莖等。因是即一法。亦顯不 顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法
與顯為異不異。若不異者。法應常顯。顯已 復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因 耶。為有因耶。若言無因。無因而顯。不應
道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不 顯因。能顯於果。不應道理。如是無障緣 故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異故。顯
異故。不應道理。是故汝言若法性無是即 無相。若法性有是即有相。性若是無不可 顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我 今當說。雖復是有不可取相。謂或有遠
故雖有而不可取。又由四種障。因障故而 不可取。復由極微細故而不可取。或由心 散亂故而不可取。或由根損壞故而不可 取。或由未得彼相應智故而不可取。如
因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦 不應理。此中差別者。外聲論師起如是見 立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐 方得顯了。是故此論如顯了論非應理說。
[0304b24] 去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。 若在此法者。由不正思惟故。起如是見 立如是論。有過去有未來。其相成就猶如
現在實有非假。問何因緣故彼起如是見 立如是論。答由教及理故。教如前說。又 在此法者。於如來經不如理分別故。謂 如經言。一切有者即十二處。此十二處實相
是有。又薄伽梵說有過去業。又說有過去 色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂 如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼
如是思。若法自相安住此法真實是有。此 若未來無者。爾時應未受相。此若過去無 者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應
不成就。由此道理亦非真實故。不應理。 由是思惟起如是見。立如是論。過去未來 性相實有。
[0304c10] 應審問彼。汝何所欲。去來二相 與現在相為一為異。若言相一。立三世 相不應道理。若相異者。性相實有不應道
理。又汝應說自意所欲。墮三世法為是常 相為無常相。若常相者。墮在三世不應道 理。若無常相。於三世中恒是實有不應道
理。又今問汝。隨汝意答。為計未來法來至 現在世耶。為彼死已於此生耶。為即住未 來為緣生現在耶。為本無業今有業耶。 為本相不圓滿今相圓滿耶。為本異相今
異相耶。為於未來有現在分耶。若即未來 法來至現在者。此便有方所。復與現在應 無差別。復應是常不應道理。若言未來 死已現在生者是即未來。不生於今現在
世法本無今生。又未來未生而言死沒。不 應道理。若言法住未來以彼為緣生現 在者。彼應是常。又應本無今生非未來法 生。不應道理。若本無業用今有業用。是
則本無今有便有如前所說過失不應道 理。又汝何所欲。此業用與彼本法。為有異 相為無異相。若有異相。此業用相未來無 故。不應道理。若無異相。本無業用今有
業用。不應道理。如無業用有此過失如 是。相圓滿。異相。未來分相應知亦爾。此中 差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。
如未來向現在。如是現在往過去。如其所 應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所 說破道理如是。自相故共相故。來故死故。 為緣生故業故。相圓滿故相異故。未來有
分故。說過去未來體實有論。不應道理。如 是說已復有難言。若過去未來是無。云何緣 無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。云何
不有違教過失。如說一切有者。謂十二處。 我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。為起 耶為不起耶。若不起者。能取無我。兔角。
石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽 梵說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若 有知有若無知無。此不應道理。若言起
者。汝意云何。此取無覺。為作有行為作無 行。若作有行。取無之覺而作有行。不應道 理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。為緣
有事轉。為緣無事轉若緣有事轉者。無 行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉 者。無緣無覺不應道理。又雖說一切有者 謂十二處。然於有法密意說有有相。於無
法密意說有無相。所以者何。若有相法能 持有相。若無相法能持無相。是故俱名為 法俱名為有。若異此者。諸修行者唯知於 有不知於無應非無間觀所知法。不應
道理。又雖說言有過去業。由此業故諸有 情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。 密意假說為有。謂於諸行中。曾有淨不淨 業。若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉
是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛 果生。是故於我無過。而汝不應道理復雖 說言有過去色有未來色有現在色如是 乃至識亦爾者此亦依三種行相。密意故說。
謂因相自相果相。依彼因相密意說有未 來。依彼自相密意說有現在依彼果相密 意說有過去。是故無過。又不應說過去未 來是實有相。何以故。應知未來有十二種
相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣 相。四已生種類相。五可生法相。六不可生法 相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求
相。十不應求相。十一應觀察相。十二不應觀 察相。當知現在亦有十二種相。一果所顯 相。二體已生相。三眾緣會相。四已生種類相。
五一剎那相。六不復生法相。七現雜染相。八 現清淨相。九可憙樂相。十不可憙樂相。十一 應觀察相。十二不應觀察相。當知過去亦有
十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度 果相。四體已壞相。五已滅種類相。
[0305b24] 六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨 相。九應顧戀處相。十不應顧戀處相。十一應 觀察相。十二不應觀察相。
[0305b26] 計我論者。謂如有 一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。 有我薩埵命者生者。有養育者數取趣者。如 是等諦實 常
住。謂外道等作如是計。問何 故彼外道等起如是見立如是論。答由教 及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋 思為性觀察。廣說如前。由二種因故。一先
不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思 覺得有作故。彼如是思。若無我者見於五 事。不應起於五有我覺。一見色形已。唯應 起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見
順苦樂行已。唯應起於受覺。不應起於勝 劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。 唯應起於想覺。不應起於剎帝利。婆羅門。 吠舍。 戍
陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺。四見 作淨不淨相應行已。唯應起於行覺。不應 起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨 轉已。唯應起於心覺。不應起於我。能見。
等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事 唯起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不 思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決定 知有實我。又彼如是思若無我者。不應
於諸行中先起思覺得有所作。謂我以眼 當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起 心。我不當見。如是等用。皆由我覺行為先 導。如於眼見如是。於耳鼻舌身意應知亦
爾。又於善業造作善業止息。不善業造作不 善業止息。如是等事。皆由思覺為先。方得 作用。應不可得如是等用。唯於諸行。不 應道理。
[0305c26] 由如是思故。說有我。我今問汝。 隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺。為 異於所見事起薩埵覺耶。若即於所見事
起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有 薩埵。計有我者是顛倒覺。若異於所見事 起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有 勝劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等
境界。不應道理。又汝何所欲。為唯由此法 自體起此覺耶。為亦由餘體起此覺耶。 若唯由此法自體起此覺者。即於所見起 彼我覺。不應說名為顛倒覺。若亦由餘體
起此覺者。即一切境界。各是一切境界覺因 故。不應理。又汝何所欲。於無情數有情 覺。於有情數無情覺。於餘有情數餘有情
覺。為起為不起耶。若起者。是即無情應是 有情。有情應是無情。餘有情應是餘有情。 此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道
理。又汝何所欲。此薩埵覺。為取現量義。為 取比量義耶。若取現量義者。唯色等蘊是 現量義。我非現量義。故不應理。若取比量
義者。如愚稚等。未能思度。不應率爾起 於我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所 作。為以覺為因。為以我為因。若以覺為
因者。執我所作。不應道理。若以我為因 者。要先思覺得有所作。不應道理。又汝何 所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作
因體是變異。執我有作不應道理。若是常 者。即無變異。無變有作不應道理。又汝 何所欲。為有動作之我能有所作。為無動 作之我有所作耶。若有動作之我能有所
作者。是即常作。不應復作。若無動作之我 有所作者。無動作性而有所作。不應道 理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無
因耶。若有因者。此我應由餘因策發方有 所作。不應道理。若無因者。應一切時作一 切事。不應道理。又汝何所欲。此我為依自
故能有所作。為依他故能有所作。若依自 者。此我自作老病死苦雜染等事。不應道 理。若依他者。計我所作不應道理。又我 今問汝。隨汝意答。為即於蘊施設有我