Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第九彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中有尋有伺等三地之六
[0318a08] 復次業門云何。此略有二種。一與果門。二損 益門。與果門者。有五種應知。一與異熟果。 二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與
他增上果。與異熟果者。謂於殺生親近修習 多修習故。於那洛迦中受異熟果。如於殺 生。如是於餘不善業道亦爾。是名與異熟
果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人 同分中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多 遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威肅。增
猛利貪。增猛利瞋。增猛利癡。是名與等流 果。與增上果者。謂由親近修習多修習諸不 善業增上力故。所感外分光澤尠少。果不
充實果多朽敗。果多變改。果多零落。果不 甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空無 果實。當知善業與此相違。與現法果者。有
二因緣。善不善業與現法果。一由欲解故。 二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲 解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈悲欲解。五
憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩 欲解。有顧欲解。造不善業受現法果者。謂 如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。
顧戀諸有。造不善業。無顧欲解。所造善業 受現法果者。謂如有一以增上欲解。不顧 其身。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損
惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有一 於他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。 造不善業。慈悲欲解。所造善業受現法果 者。謂如有一於他有情補特伽羅。以增上
品慈悲欲解造作善業。憎害欲解。造不善 業受現法果者。謂如有一於佛法僧。及 隨一種尊重處事。以增上品憎害欲解。造 不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。
謂如有一於佛法僧等。以增上品淨信欲 解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法 果者。謂如有一於父母所。及隨一種恩造
之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲 解。造不善業。知恩欲解。所造善業受現法 果者。謂如有一於父母等。以增上品知恩
欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不 善業。於五無間及彼同分中。亦有受現法 果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿
羅漢。四破僧。五於如來所惡心出血。無間 業同分者。謂如有一於阿羅漢尼及於母 所。行穢染行。打最後有菩薩。或於天廟衢
路市肆。立殺羊法。流行不絕。或於寄託得 極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於 有苦貧窮困乏無依無怙。為作歸依施無
畏已。後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。 或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸 善業。由事重故。受現法果者。謂如有一
母無正信。勸進開化安置建立於具信中。 如無正信於具信中。如是犯戒於具戒 中。慳悋於具捨中。惡慧於具慧中亦爾。如 母父亦爾。或於起慈定者供養承事。如
於起慈定者。如是於起無諍定。滅盡定。 預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親於 佛所供養承事。如於佛所如是於學無學
僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。 由損害因緣。起不善業。受現法果。與他增 上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所
住國邑必無疾疫災橫等起。佛神力故。無量 眾生無疾無疫。無有災橫。得安樂住。如 佛世尊。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦
爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦 業天所惱眾生。施以飲食財穀庫藏。皆令充 足。由此因緣。彼諸眾生得安樂住。如是等
類是他增上所生現法受業應知。損益門者。 謂於諸有情。依十不善業道。建立八損害 門。何等為八。一損害眾生。二損害財物。三
損害妻妾。四虛偽友證損害。五損害助伴。 六顯說過失損害。七引發放逸損害。八引發 怖畏損害。與此相違。依十善業道。建立八 利益門應知。
[0318c22] 業增上云何。謂猛利極重業。 當知此業由六種相。一加行故。二串習故。 三自性故。四事故。五所治一類故。六所治損
害故。加行故者。謂如有一由極猛利貪瞋 癡纏。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發起諸 業。串習故者。謂如有一於長夜中。親近修
習若多修習不善善業。自性故者。謂於綺 語。麁惡語為大重罪。於麁惡語。離間語為 大重罪。於離間語。妄語為大重罪。於欲邪
行。不與取為大重罪。於不與取。殺生為大 重罪。於貪欲瞋恚為大重罪。於瞋恚邪見 為大重罪。又於施性戒性無罪為勝。於 戒性修性無罪為勝。於聞性思性無罪為
勝。如是等。事故者。謂如有一於佛法僧及 隨一種尊重處事。為損為益名重事業。所 治一類故者。謂如有一一向受行諸不善
業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者。謂如 有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清 淨。
[0319a11] 業顛倒云何。此有三種應知。一作用 顛倒。二執受顛倒。三憙樂顛倒。作用顛倒 者。謂如有一於餘眾生思欲殺害。誤害
餘者。當知此中雖有殺生。無殺生罪。然 有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺 其餘眾生。然於非情加刀杖已謂我殺 生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有
殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。 如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛 倒應知。執受顛倒者。謂如有一起如是見 立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪
見。彼作是執。畢竟無有能殺所殺若不與 取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。 由此因緣。無罪無福。又如有一起如是 見立如是論。若有眾生。憎梵憎天。憎婆
羅門。若彼憎惡唯應殺害。殺彼因緣唯福 無罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲 福德。無有非福。憙樂顛倒者。謂如有一不 善業道現前行時如遊戲法極為憙樂。
[0319b01] 業差別云何。謂有作業有不作業。有增長 業有不增長業。有故思業有不故思業。 如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異
熟未熟業。善業不善業無記業。律儀所攝業。 不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施 性業戒性業修性業。福業非福業不動業。順
樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現 法受業。順生受業。順後受業。過去業未來業 現在業。欲繫業色繫業無色繫業。學業無學
業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷 業。黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟 業。非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。
濁業。清淨業。寂靜業。作業者。謂若思業。若 思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。 若不思已不起身業語業。增長業者。謂除
十種業。何等為十。一夢所作業。二無知所作 業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五 狂亂所作業。六失念所作業。七非樂欲所作
業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損 業。除此十種。所餘諸業名為增長。不增長 業者。謂即所說十種業。故思業者。謂故思已
若作業若增長業。不故思業者。謂非故思所 作業。順定受業者。謂故思已若作若增長業。 順不定受業者。謂故思已作而不增長業。異
熟已熟業者。謂已與果業。異熟未熟業者。謂 未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡為因緣 業。不善業者。謂貪瞋癡為因緣業。無記業
者。謂非無貪無瞋無癡為因緣。亦非貪瞋 癡為因緣業。律儀所攝業者。謂或別解脫 律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十 二種不律儀類所攝諸業。何等十二不律儀 類。一屠羊。二販鷄。三販猪。四捕鳥。五罝
兔。六盜賊七魁膾。八守獄九讒刺。十斷獄 十一縛象。十二呪龍。非律儀非不律儀所攝 業者。謂除三種律儀業及不律儀類業。所餘
一切善不善無記業施性業者。謂若因緣。若 等起。若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪 無瞋無癡為因緣。彼等起者。謂無貪無瞋無
癡俱行能捨所施物。能起身語業思。彼依 處者。謂以所施物及受者為依處。彼自性 者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性
業。如是戒性業修性業。隨其所應應知。此 中戒性業因緣等起如前。自性者。謂律儀所 攝身語業等。依處者。謂有情非有情數物。修
性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無瞋無癡。 等起者。謂彼俱行引發定思。自性者謂三摩 地。依處者謂十方無苦無樂等有情界。又具
施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處說。 福業者。謂感善趣異熟。及順五趣受善業。 非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受
不善業。不動業者。謂感色無色界異熟。及 順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及 順三靜慮受不動業。順苦受業者。謂非福
業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿賴 耶識異熟業。及第四靜慮以上不動業。順現 法受業者。謂能感現法果業。順生受業者。
謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感 彼後生果業。過去業者。謂住習氣位。或已 與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。
現在業者。謂已造已思未謝滅業。欲繫業者。 謂能感欲界異熟。墮欲界業。色繫業者。謂 能感色界異熟。墮色界業。無色繫業者。謂
能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂 若異生若非異生。學相續中所有善業。無學 業者。謂無學相續中所有善業。非學非無學
業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記 業。見所斷業者。謂受惡趣不善等業。修所 斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業
者。謂世出世諸無漏業。黑黑異熟業者。謂非 福業。白白異熟業者。謂不動業。黑白黑白異 熟業者。謂福業有不善業為惡對故。由
約未斷非福業時所有福業而建立故。非 黑非白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸 無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂諸外
道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又 有穢業。謂此法異生於聖教中。顛倒見者。 住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不
善業。濁業者。謂即曲業穢業。亦名濁業。又 有濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。 猶預覺者。所有善不善業。又有差別。唯於
外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲。 由此為依。能障所起諸功德義故名穢。能 障通達真如義故。名濁應知。清淨業者。謂
此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。 所有善業。寂靜業者。謂住此法非異生者。 一切聖者所有學無學業。
[0320b01] 業過患云何。當知略說有七過患。謂殺生 者。殺生為因。能為自害。能為他害。能為 俱害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。
受彼所生身心憂苦。云何能為自害。謂為害 生發起方便。由此因緣。便自被害。若被繫 縛。若遭退失。若被訶毀。然彼不能損害於
他。云何能為他害。謂即由此所起方便。能 損害他。由此因緣。不自被害乃至訶毀。 云何能為俱害。謂即由此所起方便。能損
害他。由此因緣。復被他害。若被繫縛乃至 訶毀。云何生現法罪。謂如能為自害。云何 生後法罪。謂如能為他害。云何生現法後
法罪。謂如能為俱害。云何受彼所生身心 憂苦。謂為害生發起方便。而不能成六種 過失。又不能辦隨欲殺事。彼由所欲不會
因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。 依犯尸羅。如經廣說應知。又有四種不善 業道。及飲諸酒以為第五。依犯事善男學
處。佛薄伽梵說多過患。應知。廣說如闡地 迦經。
[0320b20] 云何生雜染。謂由四種相應知。一由 差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由 流轉故。
[0320b22] 生差別者。當知復有五種。一界差 別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。五自 身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界
生差別。趣差別者。謂於五趣四生差別。處 所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色 界中有十八處生差別。無色界中有四處生
差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂 欲界人中。有三勝生。一黑勝生生。謂如有 一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若
竹作家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食 等家。如是名為人中薄福德者二白勝生 生。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅 門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生所餘
豪貴大富多諸財穀庫藏等家。如是名為 人中勝福德者。三非黑非白勝生生。謂如有 一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦
有三種勝生。一非天生。二依地分生。三依 虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異 生無想天生。二者有想天生。三者淨居天生。
又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無 所有想天生。三非想非非想天生。自身世間 差別者。謂於十方無量世界中。有無量有情 無量生差別應知。
[0320c16] 生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生 死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜 或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等眾同分中。汝等
於彼。多被斫截身諸支分。令汝身血極多 流注。如於象等眾同分中。人中亦爾。又復 汝等於長夜中。喪失無量父母兄弟姊妹親
屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟淚 極多流注。如前血量。如血洟淚。如是當知。 所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無 量差別應知。
[0320c25] 生不定者。如薄伽梵說。假使 取於大地所有一切草木根莖枝葉等。截為 細籌。如四指量。計算汝等長夜展轉所經
父母。如是眾生曾為我母。我亦長夜曾為 彼母。如是眾生曾為我父。我亦長夜曾為 彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。而我
不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說 言。汝等有情。自所觀察。長夜展轉。成就第 一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾
受如是大苦。如苦樂亦爾。又復說言。我觀 大地。無少處所可得汝等長夜於此處所 未曾經受無量生死。又復說言。我觀世間 有情。不易可得長夜流轉不為汝等若母
若父。兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊 重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅於 一劫中所受身骨。假使有人。為其積集不
爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脇山。
[0321a12] 云何 生流轉。謂自身所有緣起。當知此即說為流 轉。云何緣起。嗢拕南曰。
體門義差別 次第難釋詞
緣性分別緣 攝諸經為後
[0321a17] 云何緣起體。若略說由三種相建立緣起。 謂從前際中際生。從中際後際生。中際生 已若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際
中際生。中際生已復趣流轉。謂如有一不 了前際無明所攝。無明為緣。於福非福及 與不動身語意業。若作若增長。由此隨業 識。乃至命終流轉不絕。能為後有相續識
因。此識將生果時。由內外貪愛正現在前。 以為助伴。從彼前際既捨命已。於現在世 自體得生。在母腹中。以因識為緣。相續
果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別 而轉於母胎中。相續果識與名色俱。乃至 衰老漸漸增長。爾時感生受業名已與異
熟果。又此異熟識。即依名色而轉。由必依 託六依轉故。是故經言。名色緣