Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論
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瑜伽師地論卷第四十彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉 詔譯
本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處 戒品第十之一
[0510c08] 云何菩薩戒波羅蜜多。嗢拕南曰。
自性一切難 一切門善士
一切種遂求 二世樂清淨
如是九種相 是名略說戒
[0510c12] 謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多。一自性 戒。二一切戒。三難行戒。四一切門戒。五善士 戒。六一切種戒。七遂求戒。八此世他世樂戒。
九清淨戒。
[0510c16] 云何菩薩自性戒。謂若略說具四功德。當知 是名菩薩自性戒。何等為四。一從他正受。 二善淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念無有
違犯。由諸菩薩從他正受故。於所學戒 若有違犯。即外觀他深生愧恥。由諸菩薩 善淨意樂故。於所學戒若有違犯。即內自 顧深起慚羞。由諸菩薩於諸學處犯已還
淨。深敬專念初無違犯。二因緣故。離諸 惡作。如是菩薩從他正受善淨意樂。為依 止故生起慚愧。由慚愧故能善防護所受 尸羅。由善防護所受戒故離諸惡作。又於
是中。從他正受。善淨意樂。此二是法。犯已 還淨。深敬專念無有違犯。此二是前二法所 引。又於是中。從他正受。善淨意樂。深敬專
念無有違犯。由此三法應知能令不毀菩 薩所受淨戒。犯已還淨。由此一法應知能 令犯已還出。如是菩薩具四功德自性尸 羅。應知即是妙善淨戒。正受隨學。能利自
他。利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人 等。令得義利利益安樂故。應知即是無量 淨戒。攝受無量菩薩所學故。應知即是饒益
一切有情淨戒。現前能作一切有情利益安 樂故。應知即是能獲大果勝利淨戒。攝受 隨與無上正等菩提果故。是名菩薩自性 戒。
[0511a12] 云何菩薩一切戒。謂菩薩戒略有二種。一 在家分戒。二出家分戒是名一切戒。
[0511a14] 又即依此在家出家二分淨戒。略說三種。一 律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。
[0511a16] 律儀戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律 儀。即是苾芻戒。苾芻尼戒。正學戒。勤策男 戒。勤策女戒。近事男戒。近事女戒。如是七
種。依止在家出家二分。如應當知。是名菩 薩律儀戒。
[0511a21] 攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。所有一 切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名 為攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住
戒。於聞於思於修止觀於樂獨處。精勤 修學。如是時時於諸尊長。精勤修習合掌 起迎問訊禮拜恭敬之業。即於尊長勤修敬 事。於疾病者悲愍殷重瞻侍供給。於諸妙
說施以善哉。於有功德補特伽羅。真誠讚 美。於十方界一切有情一切福業。以勝意 樂起淨信心發言隨喜。於他所作一切違 犯思擇安忍。以身語意已作未作一切善根。
迴向無上正等菩提。時時發起種種正願 以一切種上妙供具供佛法僧。於諸善品 恒常勇猛精進修習。於身語意住不放逸。 於諸學處正念正知正行。防守密護根門。
於食知量。初夜後夜常修覺悟。親近善 士依止善友。於自愆犯審諦了知深見過 失。既審了知深見過已。其未犯者專意護 持。其已犯者於佛菩薩同法者所。至心發露
如法悔除。如是等類所有引攝護持。增長 諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。
[0511b13] 云何菩薩饒益有情戒。當知此戒略有十一 相。何等十一。謂諸菩薩於諸有情能引義 利。彼彼事業與作助伴。於諸有情隨所生 起疾病等苦。
瞻 侍病等亦作助伴。又諸菩 薩依世出世種種義利。能為有情說諸法 要。先方便說先如理說。後令獲得彼彼義 利。又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知
恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩於墮種 種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。 皆能救護。令離如是諸怖畏處。又諸菩薩 於諸喪失財寶親屬諸有情類。善為開解令
離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸 有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順 道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順
世間。事務言說。呼召去來。談論慶慰。隨時 往赴。從他受取飲食等事。以要言之。遠離 一切能引無義違意現行。於所餘事心皆
隨轉。又諸菩薩若隱若露。顯示所有真實功 德。令諸有情歡 喜 進學。又諸菩薩於有過 者。內懷親昵利益安樂增上意樂調伏訶
責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善 處。又諸菩薩以神通力。方便示現那落 迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便 引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修
正行。云何菩薩住律儀戒。住攝善法戒。 住饒益有情戒。善護律儀戒。善修攝善 法戒善行一切種饒益有情戒。
[0511c11] 謂諸菩薩住別解脫律儀戒時。捨轉輪王而 出家已。不顧王位如棄草穢。如有貧庶 為活命故。棄下劣欲而出家已不顧劣欲。
不如菩薩清淨意樂捨輪王位而出家已 不顧一切人中最勝轉輪王位。又諸菩薩 住律儀戒。於未來世天魔王宮所有妙欲。不 生喜樂。亦不願求彼諸妙欲修行梵行。
於彼妙欲尚如實觀。猶如趣入廣大種種 恐畏稠林。況餘諸欲。又諸菩薩既出家已。於 現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬。正慧
審觀。尚如變吐曾不味著。何況於餘卑賤 有情所有下劣利養恭敬。又諸菩薩常樂遠 離若獨靜處。若在眾中。於一切時心專遠 離寂靜而住。不唯於是尸羅律儀而生喜
足。依戒住戒勤修無量菩薩等持。為欲引 發證得自在。又諸菩薩雖處雜眾。而不樂 為乃至少分不正言論。居遠離處。不起少
分諸惡尋思。或時失念暫爾現行。尋便發起 猛利悔愧。深見其過數數悔愧。深見過故 雖復暫起不正言論諸惡尋思。而能速疾安
住正念。於彼獲得無復作心。由此因緣則 能拘檢。習拘檢故漸能如昔。於彼現行深 生喜樂。於今安住彼不現行。喜樂亦爾。又
能違逆令不現起。又諸菩薩於諸菩薩一切 學處。及聞已入大地菩薩廣大無量不可思 議長時最極難行學處。心無驚懼亦不怯 劣。唯作是念。彼既是人。漸次修學於諸菩
薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸 律儀戒。成就圓滿。我亦是人。漸次修學決定 無疑。當得如彼淨身語等諸律儀戒成就 圓滿。又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺
他非。普於一切兇暴犯戒諸有情所。無損 害心無瞋恚心。菩薩於彼由懷上品法大 悲故。現前發起深憐愍心欲饒益心。又諸 菩薩住律儀戒。雖復遭他手足塊石刀杖等
觸之所加害。於彼尚無少恚恨心。況當 於彼欲出惡言欲行加害。況復發言毀 辱訶責。以少苦觸作不饒益。又諸菩薩住 律儀戒。具足成就五支所攝不放逸行。一
前際俱行不放逸行。二後際俱行不放逸行。 三中際俱行不放逸行。四先時所作不放逸 行。五俱時隨行不放逸行。謂諸菩薩於菩薩
學正修學時。若於過去已所違犯如法悔 除。是名菩薩前際俱行不放逸行。若於未 來當所違犯如法悔除。是名菩薩後際俱 行不放逸行。若於現在正所違犯如法悔
除。是名菩薩中際俱行不放逸行。若諸菩薩 先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂。謂 我定當如如所應行。如如所應住。如是如
是行。如是如是住。令無所犯。是名菩薩 先時所作不放逸行。若諸菩薩即以如是先 時所作不放逸行為所依止。如如所應 行。如如所應住。如是如是行。如是如是
住。不起毀犯。是名菩薩俱時隨行不放逸行。 又諸菩薩住律儀戒。覆藏自善發露己惡。 少欲喜足堪忍眾苦。性無憂慼不掉不躁
威儀寂靜。離矯詐等一切能起邪命之法。 菩薩成就如是十支。名住律儀戒善護律 儀戒。謂不顧戀過去諸欲。又不希求未來 諸欲。又不耽著現在諸欲。又樂遠離不生
喜足。又能掃滌不正言論諸惡尋思。又能於 己不自輕蔑。又性柔和。又能堪忍。又不放 逸。又能具足軌則淨命。
[0512b16] 又諸菩薩已能安住攝善法戒。若於身財少 生顧戀。尚不忍受。何況其多。又於一切 犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生。亦
不忍受。又於他所發生恚害怨恨等心。亦 不忍受。又於所起懈怠懶惰。亦不忍受。 又於所起等至味著等至煩惱。亦不忍受。 又於五處如實了知。謂如實知善果勝利。
又能如實了知善因。又能如實知善因果 倒與無倒。又如實知攝善法障。是諸菩薩 能於善果見大勝利尋求善因。為攝善故 如實了知倒與無倒。由此菩薩獲得善果。
不於無常妄見為常。不於其苦妄見為 樂。不於不淨妄見為淨。不於無我妄見 為我。如實了知攝善法障。為攝善故速疾 遠離。菩薩由此十種相故。名住攝善法戒。
速能攝善一切種相。謂施漸次。若戒漸次。 若忍漸次。若精進漸次若靜慮漸次及五種 慧。又諸菩薩由十一相。名住一切種饒益 有情戒。於一一相中成就一切種謂諸菩
薩於諸有情彼彼事業。皆為助伴。謂於思 量所作事業。及於功用所作事業悉能與 彼而作助伴或於道路若往若來。或於無 倒事業加行。或於守護所有財物。或於和
合展轉乖離。或於義會或於修福。皆為助 伴。於諸救苦亦為助伴。謂於遭遇疾疫有 情。瞻侍供給。盲者啟導。聾者撝義。手代言
者曉以想像。迷方路者示以遇途。支不 具者惠以荷乘。其愚騃者誨以勝慧。為貪 欲纏所苦有情。開解令離貪欲纏苦。如是 若為瞋恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏。所苦
有情。開解令離疑纏等苦。欲尋思纏所苦 有情。開解令離欲尋思苦。如欲尋思。恚害 親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思
當知亦爾。他蔑他勝所苦有情。開解令離 被蔑勝苦。行路疲乏所苦有情。施座施 處調身按摩。令其止息勞倦眾苦。又諸菩 薩為諸有情如理宣說。謂於樂行惡行有
情。為欲令斷諸惡行故。以相應文句助 伴隨順。清亮有用相稱應順。常委分資糧 法而為宣說。或復方便善巧宣說。如於樂 行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是。
於行慳行有情。為欲令彼斷慳行故。於 現法中求財寶者。為欲令彼正少功力集 多財寶守護無失。於佛聖教懷憎嫉者。為 欲令彼得清淨信證清淨見。超諸惡趣
盡一切結。越一切苦。應知亦爾。
[0513a04] 又諸菩薩於其有恩諸有情所。深知恩惠 常思酬報。暫見申敬讚言善來。怡顏歡慰。 吐誠談謔祥處設座正筵令坐。若等若
增財利供養現前酬答。非以下劣。於彼事 業雖不求請。尚應伴助。況于有命。如於 事業如是。於苦。於如理說。於方便說。於
濟怖畏。於衰惱處開解愁憂。於惠資具。 於與依止。於隨心轉於顯實德令深歡 悅。於懷親愛方便調伏。於現神通驚恐引 攝。如應廣說當知亦爾。又諸菩薩於遭怖
畏諸有情類能為救護。謂於種種禽獸水 火。王賊怨敵。家主宰官。不活惡名。大眾威 德。非人起屍。魍魎等畏皆能救護令得安
隱。又諸菩薩於處衰惱諸有情類。能善開 解令離愁憂。或依親屬有所衰亡所謂父 母兄弟。妻子奴婢。僮僕宗長。朋友內外族因。
親教軌範。及餘尊重。時有喪亡。善為開解 令離憂惱。或依財寶有所喪失。謂或王賊 之所侵奪。或火所燒或水所溺。或為矯詐
之所誑誘。或由事業無方損失。或為惡親 非理橫取。或家生火之所耗費。於如是等 財寶喪失。善為開解令離憂惱。由是因緣 諸有情類生軟中上三品愁憂。菩薩皆能正
為開解。又諸菩薩備資生具。隨有來求即 皆施與。謂諸有情求食與食求飲與飲。求 乘與乘求衣與衣。求莊嚴具施莊嚴具。 求諸什物施以什物。求鬘塗香。施鬘塗香。
求止憩處施止憩處。求諸光明施以光 明。又諸菩薩性好攝受諸有情類。如法 御眾方便饒益。以無染心先與依止。以 憐愍心現作饒益。然後給施如法衣服飲
食臥具病緣醫藥資身什物。若自無有應 從淨信長者居士婆羅門等求索與之。於 己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣 醫藥資身什物。與眾同用自無隱費。於
時時間以其隨順八種教授而正教授。五 種教誡而正教誡。此中所說教授教誡。當 知如前力種性品已廣分別。又諸菩薩於 有情心性好隨轉。隨心轉時先知有情若體
若性。知體性已。隨諸有情所應共住。即 應如是與其共住。隨諸有情所應同行。即 應如是與彼同行。若諸菩薩欲隨所化 有情心轉。當審觀察。若於如是如是相
事現行身語。生他憂苦。如是憂苦若不令 其出不善處安立善處。菩薩爾時於如是 事現行身語。護彼心故方便思擇勵力遮 止。令不現行如是憂苦。若能令其出不
善處安立善處。菩薩爾時於如是事現行 身語住哀愍心。不隨如是有情心轉。方 便思擇勵力策發要令現行。復審觀察。若 於如是他有情事現行身語。令餘有情發
生憂苦。如是憂苦若不令他或餘有情或 不令二出不善處安立善處。菩薩爾時於 如是事現行身語。護餘心故方便思擇勵 力遮止。令不現行如是憂苦。若能令他或
餘有情或能令二出不善處安立善處。菩 薩爾時於如是事現行身語。住哀愍心。不 隨如是有情心轉。方便思擇勵力策發要 令現行。復審觀察。若於如是菩薩自事現
行身語生他憂苦。如是現行身語二業。非 諸菩薩學處所攝。不順福德智慧資糧。如 是憂苦不能令他出不善處安立善處。菩 薩爾時於如是事現行身語。護他心故方
便思擇勵力遮止令不現行。與此相違現 行身語如前應知。如生憂苦。如是廣說 生於喜樂隨其所應當知亦爾。又隨他心 而轉菩薩。知他有情忿纏所纏現前忿纏難
可捨離。尚不讚歎。何況毀呰。即於爾時 亦不諫誨。又隨他心而轉菩薩。他雖不 來談論慶慰。尚應自往談論慶慰。何況彼 來而不酬報。又隨他心而轉菩薩。終不故
意惱觸於他。唯除訶責諸犯過者。起慈悲 心諸根寂靜。如應訶責令其調伏。又隨他 心而轉菩薩。終不嗤誚輕弄於他令其 赧 愧。不安隱住。亦不令其心生憂悔。雖
能摧伏得勝於彼。而不彰其墮在負處。 彼雖淨信。生於謙下終不現相而起自高。 又隨他心而轉菩薩。於諸有情非不親近 不極親近。亦不非時而相親近。又隨他心
而轉菩薩。終不現前毀他所愛。亦不現前 讚他非愛。非情交者不吐實誠。不屢希 望知量而受。若先許應他飲食等。終無 假託不赴先祈。為性謙冲如法曉諭。又
諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜。於 信功德具足者前。讚揚信德令其歡喜。於 戒功德具足者前。讚揚戒德令其歡喜。於 聞功德具足者前。讚揚聞德令其歡喜。於
捨功德具足者前。讚揚捨德令其歡喜。於 慧功德具足者前。讚揚慧德令其歡喜。又 諸菩薩性好悲愍。以調伏法調伏有情。若 諸有情有下品過下品違犯。內懷親愛無
損惱心。以軟訶責而訶責之。若諸有情有 中品過中品違犯。內懷親愛無損惱心。以 中訶責而訶責之。若諸有情有上品過上品 違犯。內懷親愛無損惱心。以上訶責而訶
責之。如訶責法。治罰亦爾。若諸有情有下 中品應可驅擯過失違犯。菩薩爾時為教 誡彼及餘有情。以憐愍心及利益心。權時 驅擯後還攝受。若諸有情有其上品應可驅
擯過失違犯。菩薩爾時盡壽驅擯。不與共 住不同受用。憐愍彼故不還攝受。勿令 其人於佛聖教多攝非福。又為教誡利餘 有情。又諸菩薩為欲饒益諸有情故。現神
通力。或為恐怖。或為引攝。謂為樂行諸惡 行者。方便示現種種惡行諸果異熟。謂諸 惡趣小那落迦。大那落迦。寒那落迦。熱那
落迦。既示現已而告之言。汝當觀此先於 人中造作增長諸惡行故。今受如是最極 暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭 患離諸惡行。復有一類無信有情。菩薩眾
中隨事故問。彼作異思拒而不答。菩薩爾 時或便化作執金剛神。或復化作壯色大身 巨力藥叉。令其恐怖。由是因緣捨慢生信
恭敬正答。其餘大眾聞彼正答亦皆調伏。或 現種種神通變化。或一為多或多為一。或 以其身穿過石壁山巖等障往還無礙。如 是廣說乃至梵世身自在轉。現無量種神