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Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論

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瑜伽師地論卷第九十九
彌勒菩薩

三藏法師玄奘 

攝事中調第五之一

[0868c07] 如是素怛纜摩怛理迦

[0868c07] 云何名為 摩怛理迦從此 解脫所有廣說摩怛理迦展轉傳來如來 如來如來


[0868c11] 摩怛理迦

隨行  逆順寂靜
遍知不信  其後

[0868c15] 如來觀見勝利 學處攝受僧伽乃至 廣說攝受四大
正信出家非家攝受 如是出家非家宣說 出離有所勇猛有神 深法因緣
差別菩薩地安樂一者順道 匱乏二者異法補特伽羅 所生惡作四者降伏煩惱
五者隨眠煩惱最初 安樂增上淨信淨信 增長第二安樂增上調
補特伽羅第三安樂增上 慚愧安樂第四安樂增上 防護現法第五安樂增上
當來如是獲得安樂 多人梵行乃至 廣說了知一切以要言之
顯示最初攝受攝受攝受安樂 未來攝受方便如是 第二差別

[0869a09] 復次一切何等 一者二者 四者悔罪五者惡作
不定如其所應如是何等 皆可最初補特伽羅
一切無有差別皆可是故 不立一向十五 罪過一切犯罪建立 犯罪何等十五過失猛利
過失匱乏不喜過失譏嫌 淨信不信淨信 變異過失財寶諸事過失
過失過失發起疾病過失善趣沙門過失十一 不正過失十二 不為
過失十三恭敬不恭 恭敬恭敬過失十四 反覆過失十五 過失
修業有事 過失猛利過失意樂 沙門顧戀業者了知
沙門因緣不違意樂 事故 意樂增強一念
沙門果堪能 一切勝者有事過失 無慚無愧煩惱過失
不可般涅槃衣鉢 世尊開許受用 悉皆棄捨受用如是 匱乏不喜
親屬苾芻尼 一處非時苾芻不同 教授道路如是譏嫌過失若非
威儀聚落乞食受用不如法 如是淨信不信淨信
變異過失有執受金銀 品類買賣林木 財寶諸事過失
趣入變異染心親屬 追求長衣 苾芻 離間過失
羊毛踰繕那荷重 發起疾病過失 破壞和合僧勇猛方便 善趣過失自語
障礙沙門過失 僧祇臥具 不正 邪見苾芻居住依止
過失不恭 聽受別解脫 不恭過失受具
伽羅宣示得勝過人 麁惡 反覆過失 受用不淨非法衣服
過失如是十五 犯罪多種

[0869c21] 復次五法何等一者 性罪二者遮罪四者五者 性罪不善雜染
雜染 便惡趣現行 沙門云何遮罪佛世尊形相不如 令眾生正法
現行性罪隨順障礙善趣壽命沙門遮止現行如是遮罪云何有所惡趣善趣
所得利養壽命沙門如是 如來現行名為 相違知名云何三行
一者二者如是 一者邪行二者正行 邪行正行 犯罪應作
應作加行 犯罪因緣犯罪 放逸煩惱輕慢
名為無知犯罪犯罪聽聞不善領悟 無有所知其所 如是名為無知
犯罪云何名為放逸犯罪 犯罪 有所忘念不正知如是 不住所知如是
放逸犯罪云何名為煩惱 犯罪其所 有所本性 極為猛利猛利貪瞋癡
煩惱不自在如是名為煩惱犯罪云何名為輕慢犯罪 犯罪
所知信解極為下劣無有強盛宿 善因信解下劣沙門般涅槃無有顧戀佛法僧 無有羞恥不樂輕慢
其所如是名為輕慢犯罪無知放逸染污煩惱輕慢染污因緣
差別何等自性 意樂事故 自性上品
中品下品 差別 中品惡作如是 自性犯罪差別
無知放逸 下品煩惱中品輕慢上品如是 犯罪差別
意樂下品貪瞋癡下品中品中品上品上品如是意樂
差別事故 行相意樂其事非一 差別傍生 所有眾生殺害
相似人形 殺害無間 如是相似父母殺害 無間如是
犯罪差別積集 不能如法乃至如是積集
下品從此二十三十乃至不能如法 如是積集中品
犯罪無量不可了知 如是如是積集 上品云何應作
加行便應作應作道場應作應作即此應作
二種一者資糧應作二者清淨 應作如是資糧應作聲聞地 十三所有資糧如是清淨應作
聲聞地作意城邑應作 為己衣服聚落 法僧梵行信令 增長聚落相違
應作如其所應 應作云何因緣何等根門飲食
初夜後夜睡眠勤修勝行正知如是名為第一因緣沙門上品 精勤顧戀大師智者梵行上品愛樂恭敬現行發起猛利
增上慚愧如是名為第二因緣財物如是名為第三 了知 道俗交遊專修無間如是
名為第四因緣修業 如是名為第五因緣由此因緣 云何
犯罪即便生起惡作不放逸 以為依止所生 云何生起惡作一者 因緣定當生起惡作
淨戒因緣定當諸天 生起惡作淨戒因緣大師梵行呵責 惡作四者淨戒因緣
惡名惡聲彰顯流布生起惡作五者淨戒因緣必定 惡趣生起惡作 聲聞地
後際初時隨行云何所生惡作一者 世尊正法因緣出離是故 由是所生惡作
無知放逸煩惱熾盛輕慢 犯罪即此無知乃至輕慢斷滅所有 乃至尊敬生起由是所生 當來犯意生起由是
所生惡作四者梵行 發露由是所生惡作五者 善說出家 極為善哉薄伽梵無量
相續惡作 堅執不能善哉了知 由是所生惡作如是名為

[0871b04] 復次隨行 苾芻隨行云何一者 安住二者居處四者受用五者
羯磨云何安住苾芻 安住何等一者 聚落應當安住牢獄二者道場 沙門沙門
別異棄捨受持 壞色廣說審諦觀察二十二飲食時常安住四者 遠離
五者寢息難保 曠野驚怖鹿苾芻安住安住受用國王衣服飲食臥具
欲樂云何居處 苾芻居處苾芻尼居處外道 雜染居處雜染居處苾芻居處 於是苾芻上座所居
苾芻尼居處於是苾芻尼 所居外道居處於是 種種外道所居淨命
如是雜染居處於是 羯磨施設施設羯磨 居處於是具足施設一切羯磨
雜染苾芻居處知眾會安整肅雜染苾芻居處知眾會安混雜愛樂苾芻雜染苾芻居處棄捨利養棄捨恭敬
危難暫時依附行道暫時 止息苾芻眾不善安置 善處苾芻尼所居止住 因緣外道居處
雜染苾芻居處正思止住 苾芻如是 所居種種如是
譏嫌梵行 譏嫌云何何等村田居處補特伽羅
衣服資具威儀 地方分所安住村田 園林寺院經行 安住居處施主軌範
憶念教授教誡正法 安住補特伽羅依順 獲得衣服飲食醫藥 安住衣服
處於時時四威儀 其所安樂威儀 如是不為苦惱 損害自己云何受用
不淨受用清淨受用云何 不淨受用一者受用窣堵波 重病重病有餘二者受用 僧祇物授與
受用別人不從隨意受用四者受用信物 補特伽羅一切所有受用五者受用 便染污善法
不善時令諸世間生起 諸世間不信變異不淨受用苾芻應當遠離相違
清淨受用苾芻應當受用如是遠離不淨受用受用 隨行苾芻酬報所有信施云何羯磨
一切羯磨一者羯磨二者 羯磨白四羯磨四者羯磨羯磨二事一有
無情有情 出家羯磨受具羯磨補特伽羅同意羯磨出罪羯磨
羯磨安居二十四 所有羯磨如是攝受有情 有情施設羯磨有情 羯磨無情受持
羯磨不捨羯磨結界羯磨稻穀同意羯磨如是 所有羯磨無情 羯磨羯磨二眾
四眾二十 四十合眾二眾作者苾芻苾芻
羯磨發露惡作 作者 發露羯磨作者受具
二十作者苾芻眾羯磨苾芻尼受具羯磨四十作者 苾芻尼羯磨合眾作者
羯磨羯磨所有種類羯磨羯磨差別無量廣說 摩怛理迦如是所有羯磨苾芻羯磨犯罪
善巧出離善巧自身 清淨罪過

[0872b12] 復次苾芻違逆 應當遠離隨順應當 受持云何違逆一者障礙二者
正法惡友四者煩惱熾盛五者宿世資糧薄弱云何障礙 增上增上心增上
善趣利養壽命云何 名為增上或是奴婢或是 獲得有所廣說一切出家
相應如是名為增上云何名為增上 十一知名增上心 眾會處分居處云何名為 增上正法說法師恭敬
正法說法師輕賤自己 正法正法毀謗正法如是 增上云何名為善趣邪見忿恨乃至廣說
如是惡趣 惡趣利養所行 不信改變不樂 不時精勤修習福業不樂
所有利益安樂如是壽命 謹慎遠避廣說乃至不善 國土不遠 未盡壽量歿如是
障礙衣鉢所有事業如是 一切名利壽命 云何名為正法二種
正法正法正法非法 法想顯示非法以為 正法如是法教 正法顯現是故名為
如是宣說自修 法想邪行憍慢稱言 正行正法

[0872c18] 宣說正法說中

  諸見
惡作  

[0872c21] 如來說法教相文句 安置偽經安置如是名為 正法增益增益
實事由此方便無常種種義門他人宣說開示如是如是如是正法宣說補特伽羅 所有經典取分真實補特伽羅
正法種種假有 開示實有如是正法 遠離一切戲論究竟涅槃分別 非有有性非有如是
正法一類補特伽羅如是說 宣示稱揚讚歎根門由是因緣 乃至不以意思繫念 乃至意思諸法如是
正法世尊宣示便不測 稱讚 有所稱讚如是正法
世尊宣示和氣便 默然無言善哉如是 正法世尊宣示衣食便 斷食露體最為妙善如是
正法世尊宣示 言說事業便棄捨 臥具寂靜閑居修習美妙 正法佛說世間
營造一切隨心所生自在 如是義趣如實知一類 如是唯有一識生死無二如是正法
持戒士夫補特伽羅百味衣服品類正受不為 一類如是世尊 不足如是
正法佛說阿羅漢於現法 食言不捨不如 便說法者 死後如是
正法一類如實知世俗勝義二諦 道理二諦如是無我 無我造作
正法一類本性愚癡 住心如實知諦觀 觀行如實知不知宣說 信解作意奢摩他信解作意
舍那信解作意得究竟 如是行當正法 惡作思惟
一類讀誦觀行作意 僧事其中功德 宣說正法一類 有所堪能惠施功德
禁戒遮止 財物佛法僧正法 一類善說出家 聽聞究竟
正法一類苾芻大族大福 所有利養少欲其所 苾芻心動 正法一類棄捨如來
甚深空性相應所有經典隨順 世間文章呪術聰明 知己聰敏正法 一類折伏犯戒
犯戒饒益發起 正法一類種種威儀 正法一類世間文章 呪術所有利養
正法一類非法積聚 財寶有罪正法 無義正法因緣 建立正法如是一切
正法皆是違逆惡友性相 聲聞地菩薩地 放逸惡行下劣功德
相勸惡友 種類所有猛利長時煩惱煩惱 熾盛宿世善法修習
微弱無力 現法獲得涅槃宿世資糧有所 於現法薄弱違逆 相違隨順成就
苾芻一切 成就如是隨順五法 戒蘊出家請問觀察四修
對治任持出家 廣說涅槃愛樂學而出家 如是出家出家 苾芻經律論其所未了
便如是請問 尸羅三時觀察初日分中日分 便生歡喜晝夜精勤 即便如法
如是觀察時時初夜後夜晝日 思惟修習所有煩惱對治非唯 尸羅言教便如是 深信愛果深信當來
如是任持出家 依止四事請問無知 觀察放逸 對治煩惱熾盛有所
輕慢依止如是 防戒防護

[0874a08] 復次 苾芻寂靜 云何一者柔和二者
四者敬事五者何等柔和 可愛樂法何等諸人所有何等
何等敬事敬事大師廣說乃至無有放逸何等七滅諍法 身等梵行現行
共有財物不平受用不同柔和 互相如是名為可愛樂法 相違因緣
建立可愛樂法第一建立 第二建立第四第三建立 第六所有獲得 利益安樂現在前身慈善
清淨受用名為如法 不依邪命非法方便獲得 如法所得在於 置於
受食 顯露私密 乃至唯有分布 閉門有所
希求不得分給平等 差別分別異門 出世正見差別分別攝事二相可樂一體尊重
可樂 差別一者二者 增廣尊重增上
增上二攝增上和合 增上遠離所有 和合方便名曰無諍
水乳處所圓滿教導圓滿正行圓滿資糧圓滿依止建立 妙好處所圓滿
聲聞地正士善友名教圓滿廣說聲聞地菩薩地 正行圓滿何等正教
二行違逆如實 教授師獲得衣服飲食臥具便 五無間二種加行樂修乃至修習苾芻對治宿
補特伽羅宿世善根增上 勝利宿增上安住 可愛果報可愛果報 長壽妙色端嚴
智慧猛利發言大宗可愛果報富貴廣說 侍衛第一宿福相
勝利宿增上安住 魍魎藥叉非人障礙 障礙壽命障礙 第二宿福相勝利宿
增上善法趣入修習第三宿福相勝利宿 增上惡行作惡 時時發起猛利由此因緣作惡
現在當來永遠第四 宿福相勝利宿增上一切事業方便加行意趣展轉昌盛
無不用功有成第五宿福相勝利如是天上諸天人中諸人所有止觀勝妙車輪 有所所得
信解師長如實勇悍 勇悍堪能領解善說所有法義 其次建立 不成最初應當勉勵敬事
宣說增上戒學增上心學增上慧學 所有法教敬事其所說法修習 隨法行應當敬事增上 相應學處敬事增上心增上
教誡教授時時供養法供養法供養同居受用次於靜慮三摩地從此無間 通達無有放逸如是
敬事差別次第三相 功德勝利尊重 身語意正行恭敬
供養梵行 梵行現前 其實不以乃至廣說 未了正解便
苾芻見聞疑犯事 便除滅苾芻苾芻 時節犯罪者 便問言
答言 不可自悔妄言無悔 應從眾僧求乞 憶念清淨爾時眾僧
清淨犯罪者惡作 苾芻犯事如是便 除滅苾芻癲狂現行眾多 沙門隨順由此事故不成
一類無知苾芻 苾芻未來教示憶念 自心從眾求乞 即便求乞爾時眾僧應斷
補特伽羅不成和合 無知苾芻不復 如是便除滅苾芻眾僧 中舉苾芻
便自稱 長老豈不如是如是 不曾 舉發不了
時眾便尋求自性 如法如是便除滅 住處眾多苾芻犯罪互生
有別住處眾數 受持三藏就此 如是便除滅苾芻犯罪 惡作激發
便如法由此一切除滅 互相憍慢執持 相對發露專事離散二部 不肯發露我等
發露彼此 一有補特伽羅 發露如是便 如是事略除滅
云何名為一者二者 自舉四者何等除滅一者除滅
二者施與清淨除滅實性除滅四者各各發露除滅

瑜伽師地論卷第九十九

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【經文資訊大正藏 30 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06,完成日期:2016/06/15
【編輯說明】資料庫中華電子佛典協會(CBETA)大正藏編輯
【原始資料】鎮國大德提供大德提供高麗藏 CD 經文,大德提供西輸入敏法師提供科判
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