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Yogācāryabhūmiśāstra (Yujia Shi Di Lun) 瑜伽師地論

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瑜伽師地論卷第九十九
彌勒菩薩

三藏法師玄奘 

中調第五之一

[0868c07] 如是素怛纜摩怛理迦

[0868c07] 云何名為 摩怛理迦從此 解脫所有廣說摩怛理迦展轉傳來如來 如來如來


[0868c11] 摩怛理迦

隨行  逆順寂靜
遍知不信  其後

[0868c15] 如來觀見勝利 學處攝受僧伽乃至 廣說攝受四大
正信出家家眾攝受 如是出家宣說 出離有所勇猛有神 深法因緣
差別菩薩地安樂一者順道 匱乏二者異法補特伽羅 所生惡作四者降伏煩惱
五者隨眠煩惱最初 安樂增上淨信淨信 增長第二安樂增上調
補特伽羅第三安樂增上 慚愧安樂第四安樂增上 防護現法第五安樂增上
如是獲得安樂 多人梵行乃至 廣說了知一切以要言之
顯示最初攝受攝受攝受安樂 未來攝受方便如是 第二差別

[0869a09] 復次一切何等 一者二者 四者悔罪五者惡作
不定其所如是何等 皆可最初補特伽羅
一切無有差別皆可是故 不立一向十五 罪過一切犯罪建立 犯罪何等十五過失猛利
過失匱乏不喜過失譏嫌 淨信不信淨信 變異過失財寶諸事過失
過失過失發起疾病過失善趣沙門過失十一 不正過失十二 不為
過失十三恭敬不恭 恭敬恭敬過失十四 反覆過失十五 過失
修業有事 過失猛利過失意樂 沙門顧戀業者了知
沙門因緣不違意樂 事故 意樂增強一念
沙門果堪能 一切有事過失 無慚無愧煩惱過失
不可般涅槃衣鉢 世尊開許受用 悉皆棄捨受用如是 匱乏不喜
親屬苾芻尼 一處非時苾芻不同 教授道路如是譏嫌過失若非
威儀聚落乞食受用不如法 如是淨信不信淨信
變異過失有執受金銀 品類買賣林木 財寶諸事過失
變異染心親屬 追求長衣 苾芻 離間過失
羊毛踰繕那荷重 發起疾病過失 破壞和合僧勇猛方便 善趣過失自語
障礙沙門過失 僧祇臥具 不正 邪見苾芻居住依止
過失不恭 聽受別解脫 不恭過失受具
伽羅宣示得勝過人 麁惡 反覆過失 受用不淨非法衣服
過失如是十五 犯罪多種

[0869c21] 復次五法何等一者 性罪二者遮罪四者五者 性罪不善雜染
雜染 便惡趣現行 沙門云何遮罪佛世尊形相不如 令眾生正法
現行性罪隨順障礙善趣壽命沙門遮止現行如是遮罪云何有所惡趣善趣
所得利養壽命沙門如是 如來現行名為 相違知名云何三行
一者二者如是 一者邪行二者正行 邪行正行 犯罪應作
應作加行 犯罪因緣犯罪 放逸煩惱輕慢
名為無知犯罪犯罪聽聞不善領悟 無有所知其所 如是名為無知
犯罪云何名為放逸犯罪 犯罪 有所忘念不正如是 不住所知如是
放逸犯罪云何名為煩惱 犯罪其所 有所本性 極為猛利猛利貪瞋癡
煩惱不自在如是名為煩惱犯罪云何名為輕慢犯罪 犯罪
所知信解極為下劣無有強盛宿 善因信解下劣沙門般涅槃無有顧戀佛法僧 無有羞恥不樂輕慢
其所如是名為輕慢犯罪無知放逸染污煩惱輕慢染污因緣
差別何等自性 意樂事故 自性上品
中品下品 差別 中品惡作如是 自性犯罪差別
無知放逸 下品煩惱中品輕慢上品如是 犯罪差別
意樂下品貪瞋癡下品中品中品上品上品如是意樂
差別事故 相似意樂其事非一 差別傍生 所有眾生殺害
相似人形 殺害無間 如是相似父母殺害 無間如是
犯罪差別積集 不能如法乃至如是積集
下品從此二十三十乃至不能如法 如是積集中品
犯罪無量不可了知 如是如是積集 上品云何應作
加行便應作應作道場應作應作即此應作
二種一者資糧應作二者清淨 應作如是資糧應作聲聞 十三所有資糧如是清淨應作
聲聞作意城邑應作 為己衣服聚落 法僧梵行信令 增長聚落相違
應作其所應當 應作云何因緣何等根門飲食
初夜後夜睡眠勝行正知如是名為第一因緣沙門上品 精勤顧戀大師智者梵行上品愛樂恭敬現行發起猛利
增上慚愧如是名為第二因緣財物如是名為第三 了知 道俗交遊專修無間如是
名為第四因緣修業 如是名為第五因緣由此因緣 云何
犯罪即便生起惡作不放逸 以為依止所生 云何生起惡作一者 因緣定當生起惡作
淨戒因緣定當諸天 生起惡作淨戒因緣大師梵行呵責 惡作四者淨戒因緣
惡名惡聲彰顯流布生起惡作五者淨戒因緣必定 惡趣生起惡作 聲聞
後際隨行云何所生惡作一者 世尊正法因緣出離是故 由是所生惡作
無知放逸煩惱熾盛輕慢 犯罪即此無知乃至輕慢斷滅所有 乃至尊敬生起由是所生 犯意生起由是
所生惡作四者梵行 發露由是所生惡作五者 善說出家 極為善哉薄伽梵無量
相續惡作 堅執不能善哉了知 由是所生惡作如是名為

[0871b04] 復次隨行 苾芻隨行云何一者 安住二者居處四者受用五者
羯磨云何安住苾芻 安住何等一者 聚落應當安住牢獄二者道場 沙門沙門
別異棄捨受持 壞色廣說審諦觀察二十二飲食時常安住四者 遠離
五者難保 曠野驚怖鹿苾芻安住安住受用國王衣服飲食臥具
欲樂云何居處 苾芻居處苾芻尼居處外道 雜染居處雜染居處苾芻居處 於是苾芻上座所居
苾芻尼居處於是苾芻尼 所居外道居處於是 種種外道所居淨命
如是雜染居處於是 羯磨施設施設羯磨 居處於是具足施設一切羯磨
雜染苾芻居處知眾會安整肅雜染苾芻居處知眾會安混雜愛樂苾芻雜染苾芻居處棄捨利養棄捨恭敬
危難暫時依附行道暫時 止息苾芻不善安置 善處苾芻尼所居止住 因緣外道居處
雜染苾芻居處正思止住 苾芻如是 所居種種如是
譏嫌梵行 譏嫌云何何等村田居處補特伽羅
衣服資具威儀 地方分所安住村田 園林寺院經行 安住居處施主軌範
憶念教授教誡正法 安住補特伽羅依順 獲得衣服飲食醫藥 安住衣服
處於時時四威儀 其所安樂威儀 如是不為苦惱 損害自己云何受用
不淨受用清淨受用云何 不淨受用一者受用窣堵波 重病重病有餘二者受用 僧祇物授與
受用別人不從隨意受用四者受用信物 補特伽羅一切所有受用五者受用 便染污善法
不善時令世間生起 世間不信變異不淨受用苾芻應當遠離相違
清淨受用苾芻應當受用如是遠離不淨受用受用 隨行苾芻酬報所有信施云何羯磨
一切羯磨一者羯磨二者 羯磨白四羯磨四者羯磨羯磨二事一有
無情有情 出家羯磨受具羯磨補特伽羅同意羯磨出罪羯磨
羯磨安居二十四 所有羯磨如是攝受有情 有情施設羯磨有情 羯磨無情受持
羯磨不捨羯磨結界羯磨稻穀同意羯磨如是 所有羯磨無情 羯磨羯磨二眾
四眾二十 四十合眾二眾作者苾芻苾芻
羯磨發露惡作