Jingang Bore Shu 金剛般若疏
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金剛般若經義疏卷第二胡吉藏法師撰
[0096b05] 與大比丘眾者。此是第六明同聞眾。問何因 緣故要須六事。答具足六事義乃圓足。所以 者何。如是即所聞之法。我聞是能聞之人。一
時是說經之時。佛是演教之主。祇洹為說教 之處。今是同聞之眾。亦是教所為人。竝此亦 得是證經人。亦得是聽經人。若取釋迦同行
宿世善友。多是證經之人。證如來所說可信。 證阿難所聞無僻。若是聽經之人多是實行 也。問大智論云。菩薩經初有聲聞眾有菩薩
眾。聲聞經初但有聲聞無菩薩眾。若爾今是 大乘經。何故有聲聞眾無菩薩眾。答曰。具撿 大乘經有四句不同。一者大乘經初但有菩
薩眾無聲聞眾。即如華嚴七處八會。二者大 乘經初但有聲聞眾無菩薩眾。即是此經。三 者大乘經初具有大小兩眾。即如涅槃大品。
四者大乘經初俱無兩眾。則如金光明及勝 鬘等經也。問何因緣故此大乘經但有聲聞 眾。答曰。今此經中實具兩眾。何以知之。下
流通文廣列眾故。今但列聲聞眾者。示以此 般若要略門故。又應具四眾。今但列比丘者。 一者釋迦出世比丘最在前入道故。二者心
形兩勝故。形則勝於在俗。心則勝比丘尼。是 故偏列。又此諸比丘是如來內眷屬。與佛共 住常在佛邊。餘三眾不爾。又比丘眾能受正
法能說正法助佛揚化。是故偏列。所以不列 菩薩者。菩薩是客來故。所以不列。聲聞舊眾 故。所以偏列之。又顯示教中聲聞威儀勝於
菩薩。菩薩形無定方反常而化。又今正欲破 聲聞人邪曲之見令信受般若。是故偏列。菩 薩不爾。所以不列。言大比丘僧者。外國應云
摩訶比丘僧。摩訶者或大或勝或多。言大者 具大戒故具大德故大名聞故。言多者數至 千二百五十人故。言勝者諸眾中最勝故。論
議能勝九十六種外道故。比丘名乞士。從俗 人乞食以資身。從諸佛乞法以練神也。言僧 者。福田經說。諸有五淨德名曰福田。一者發
心離俗懷珮道故。二毀於形好應法服故。三 者永割親愛無的漠故。四者委棄軀命集善 法故。五者志求大乘欲度人故。千二百五十
人者。佛初成道前度五人。次度優樓頻螺迦 葉摩訶迦葉得五百人。次度那提迦葉伽耶 迦葉兄弟二人各有二百五十弟子。合成千
人。次度舍利弗目連復得二百五十人。合有 一千二百五十五人。今但舉其大數取有名 聞者。正云千二百五十也。爾時世尊下。第二
別序。就別序中大開為二。第一明如來塗行 乞食。第二明如來敷座而坐入于三昧。就此 二章各開兩段。初章二者。一明往事。二明還
事。後章二者。一明敷座。即入定前方便。二 而坐一句。第二正入三昧。問何因緣故前明 乞食後入三昧。答曰。欲令眾生生福德故。所
以前明乞食。欲令眾生生智慧故。入三昧後 說法。復次前利益在家眾生故。後通利益出 家在家諸大眾故。亦云前益白衣則別益。何
故。唯就白衣乞食不就比丘比丘尼乞食。故 稱別後為四眾說法則通利益。復次前與眾 生世間利。後與眾生出世間利故。復次前示
為福田。顯如來是應供故。後明佛為施主。以 般若法施眾生。即是釋迦如來正遍知義。復 次初是中前利益眾生。後是中後利益眾生
故。復次前是身業益物。後入三昧是意業益 物。次說般若是口業益物也。復次前欲令生 身久住故。後欲令法身久住故。欲令生身久
住乞食資於生身。後說般若即是益於法身。 以有此兩住令眾生得二身之益也。又乞食示 如來少欲知足之行。說法顯如來微妙之解。
又乞食明佛慈悲。說法明佛智慧。又乞食示 末世眾生身軌。說法示末世眾生心軌。合令 一切眾生心依般若也。又令弟子從俗人乞
食以資身。從如來受般若以練神。二事便足。 又乞食破憍慢心。說般若破愚癡心。問大經 因食開涅槃與此經何異。答彼經因食開如
來法身常身非雜食身。此經因乞食明有上 來諸義也。又二經亦同。初乞食明與凡夫二 乘同。次說法明不可以身相得見如來故如來
身非是食身。論云。三相異體故離彼是如來。 要須先同而後異。此即欲令凡夫二乘皆發心 求佛身也。問今說般若何因緣故前明乞食。
答云。至人動無非時。諸有所作悉皆益物。故 不應責所由。復次以近顯遠。故將說般若前 明乞食。所以者何。世間飲食本以資身養命。
般若法食資法身養於慧命。復次乞食是四 聖之種。般若是眾聖之本。復次道遠乎哉。體 之即神。是故飲食不離般若。若能了食清淨
即是般若也。就經文中凡有五句。一標福物 之人。二明乞食之時節。三辨乞食儀容。四明 乞食之處所。五明乞食方法。爾時世尊者。此
即是第一標福物之人。成實論云。具上九號 故名世尊。食時下。第二明乞食之時。此乃是 世間麁事而遠表佛法兩益。而自他無惱。然
世間居士食有定時。初旦則始營未辦。晚日 噉食既訖。今是營食初熟之時。於是行詣。可 謂得時。聖人心雖存道。身託有資。今內無積
畜之累。外有福物之功。乞若得時彼我兼益。 乞若失時則自他兩惱。故云食時。以知時故 名大法師。信哉誠說。著衣持鉢下。第三明整。
於容儀明衣有三種。著亦三時。若平常臥起 著於五條。名安陀衛。此云下品衣亦云內著 衣。若入眾法事著於七條。名欝多羅僧。此云 中品衣。若入聚 落
見國王長者著僧伽梨。此 云大衣亦云正著衣。從九條已上至二十五 條略為三品。品中有三合成九種。下品三者 九條十一十三條也。中品三者十五十七十
九條也。上品三者二十一二十三二十五條 也。此隨形大小故制條葉多少。佛身丈六可 著二十五條。今人唯可十五條而已。外國通
稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則增物染 心。今三種壞色則貪心不起。二云消瘦衣。入 道之人身被此服則煩惱折落。三者云蓮華
服。此借喻為名。體淨離垢有類芙蕖。四者云 間色衣。三色相間共成一衣。真諦三藏云赤 血色衣。外國袈裟雖復五部不同。同皆赤色。
問常云三種壞色。云何言竝赤色。答常解云。 新衣前取青染。次則入泥。次樹汁度之名為 木蘭。故云若青若泥若木蘭。三藏云。預是中
國人都無此法。言三種壞色者。三色之中隨 用一色以點印之。若有青處即用青點。若無 有青處用泥為點。無泥處可磨鐵汁點之。竝
但應取一色便足。但為時處各異一色不恒。 恐諸比丘生於疑悔故言於三種隨取一色。 十八部義雖異衣色是一。故大經云。見我弟
子著赤色衣謂呼是血。但點不同故有諸部 為異。若薩婆多部點顯現處。上座部則節節 皆點。若正量部但點四角也。三藏又云。外國
亦無五部著五種衣。但佛為波斯匿王解夢。 玄記末世有惡比丘破我法者分為五部。彼 土俗人有五性故著五色衣。為表五種神異
故也。問佛入涅槃之時。三衣為在何處。答說 處不同。若依胎經云。佛將入涅槃手自牒三 衣置金棺中以儭佛身。若依摩耶經說。摩耶
從忉利天下不復見佛。唯見佛僧伽梨及錫 杖。而自悲歎云。我子在世著執此物以用度 人。今空無主。以此而推三衣猶在。三藏云。佛
五條即在彌梯羅國。七條在半遮尸國。大衣 及錫杖在罽賓國。尼師檀在迦毘羅國。持鉢 者。一隨順三世佛法。二者為破外道手自捧
食。三顯威儀利物不同下賤乞人。四為示永 功德器。無量壽經云貯功德示福田。著袈裟 示福田。律中云。佛將阿難往南山國。彼土多
有良田。隣壟可愛。仍令傳像之以製衣。表出 家之人為世福田能令施心種子獲無量報。 有散種良田收功而萬倍故。衣之條葉擬似
田之壟畔。所以經云示福田也。鉢姼羅此云 應量器。即表出家人體具智斷內外相應即 是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜。
即是金器盛之。廣於一尋。此是未成道時食 器也。至成道竟次受提謂波利長者所施菓。 或言是 麨 。爾時未有鉢。自念。三世諸佛無有
手捧食法。是以四王奉以四鉢。佛以手案之 合成一鉢。而四重文現。又三藏云。淨居天還 將過去四王石鉢以付四王。四王各用奉佛。
此鉢今在罽賓國。有塔盛之。至像法滅四王 還將付淨居天。淨居天待彌勒出令四王送 與彌勒。然鉢之大小三品不同。上品容三鉢
他飯。一鉢他羹。餘可食物者半羹下品則容 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。若大於 少少於大是為中品鉢。鉢他是外國六舛器。
上品鉢則容三斗。可盛二斗七舛食。須空上 三舛。以示少欲。下品鉢容一斗半。可盛一斗 二舛食。須空上三舛。則是一斗二舛。兩盈之
間名中品鉢也。大智論云。明鉢有八種。不許 弟子畜金銀鉢。恐生貪故。不許畜木鉢。受垢 故。但許畜二種。謂鐵瓦等也。佛畜石鉢也。問
曰。頗有佛不著袈裟不用鉢不耶。答有。大論 云。天王佛作白衣威儀也。入舍衛大城乞食 下。第四明乞食之處所。舊解云。園去城有千
二百步。或有言四里。如來受食其法有三。一 坐待日時。名膳自至。二則外來請佛。請佛有 二。一者佛與眾僧俱去。二者僧去而佛不去。
遣人請食。所以不去者凡為五事。一為入定。 二為諸天說法。三為看病比丘。四為案行房 舍。五為欲制戒也。三者如來自行乞食。行法
有三。一則飛空而去。二者足離地四寸而印 文現地。三者足踐蓮華而蓮華動而足不動。 佛所以塗步乞食者。依瓔珞女經凡有十事。
一者如來入城乞食。眾生見佛三十二相如須 彌山王故發菩提心。必求如來身也。二者城 中有盲聾疾病等人乃至百苦。不能得至如來
所。是故如來入城放光照之。眾苦休息便發 菩提心。三者為剎利婆羅門豪貴長者自恃 種性不生敬心。見如來威德嚴儀挺特有異
於世故憍慢心息。故發菩提心。四者為守護 女人有三監五礙故不得見佛。又為懈怠者 雖與如來鄰住而不能往。故佛今入城令其
因得禮拜問訊。故發菩提心也。五者如來入 城四王八部皆悉導從。各齎華香歌詠供養。 城中人見即便生念云。諸天尚捨天樂供養
於佛。我等云何而不供養禮拜者哉。故因發 心也。六者如來持四王所奉之鉢。實是一鉢 四緣宛然為異。城中人見此希有。是故發菩
提心也。七者為貧富二人。若使富者見如來 鉢空於是多施。若是貧者便見如來鉢滿即 少施皆生歡喜。故發菩提心也。八者如來鉢
中受百味飯食。皆悉不雜還如異器盛食。一 切眾僧諸眾生等恣意而散不增不減。見者 歡喜無不發心也。九者為未來弟子諸比丘
等。現行乞食作其儀軌不畜有為。十者如來 之身常在三昧。其身不食。但為利益眾生故 現行乞食。以是因緣故云入城乞食也。言於
其城中次第乞已者。第五句明乞食方法。有 論師言。外國四姓豪族竝在城內住。若使庶 人屠兒等竝在城外住。若入城時各自別行
不相參雜。今言次第乞者。由在城內四姓之 中。不擇其貧富次第而從乞也。又善吉捨貧 從富謂今雖受果未來無因。今欲使其修未
來因業果相續。是故捨貧從富也。迦葉則捨 富從貧。愍其交切之苦。又過去不施今生貧 窮。今不行施來世復貧。貧相係無得脫時。是
以捨富從貧。此之二人雖有慈悲而不能平 等。是故為淨名所屈。今如來欲顯平等之道。 所以次第乞也。還至本處下。第二明得食後
事。然須識般若大意。此是去而不往。歸無所 還。受而不納。食而不飡也。此中亦有四句。第 一明還至本處。然鉢他既滿須反所住以待
中時。又利物故往。利竟便還。所以令鉢滿即 還。不許隨得隨噉者。略有二。前供養師長。二 兼濟老病。如來得食分為三分。一分布施陸
地眾生。一分布施水中眾生。一分自食。若有 老病亦分施也。飯食訖者。第二句明食事竟 究。收衣鉢者。第三明攝容儀也。洗足已者。第
四句亦有五。一者明洗塵累。塗步行乞雖離 地四寸而示有塵垢。故便洗也。二示尊敬般 若故須身淨方說。三為護僧臥具。四為諸天
下禮敬於足。五為表眾生煩惱應淨。問佛日 行幾里。答如轉輪王法日行四十里也。問樂 瓔珞女經云。雖明乞食為於十事。今更有餘
義不耶。答三藏云。佛欲為破惡世貪名利高 慢出家人多貪積聚。是故如來自行乞食。又 為息外道譏謗言沙門釋子多好著樂。是故
行乞。又為顯如來少欲知足。不受人天所奉 供養躬自行乞。又有二外道一者樂行。坐受 供養。二者苦行。過時而乞。所以過時者。正以
或得不得為苦行也。今如來為破二事。佛自 乞故破著樂外道。以其乞得時故破苦行外 道。敷座而坐下。第二明將說般若故前入三
昧。文亦有二。一者敷座定前方便。二者而坐 正入三昧。所以自敷座者。般若名為佛母。今 欲尊敬般若故自敷座。二者隨順諸佛教戒。
若不自敷座臥具。得突吉羅罪。又是示少欲 知足。不使人敷也。言而坐者。第二正入三昧。 論經長有結跏趺坐。是坐中最勝故。見者歡
喜故。身得安穩故。心得端直故。所以入三昧 者。如來靜散無二。實無出入。而今為說法人 作於模軌。夫說深法必須靜心。若不靜心則
不識根緣亦不審法相。是故如來前入三昧 然後說法。則是明照於根緣明審法相。毘婆 沙云。依相書善法示聰明人相。聰明人相者。
善言所言。善行所行。善思所思。是故如來入 定思惟然後方說也。又示輕賤薄眾生模軌 法則故。有人得少知見。他問即答而不思之。
如來不爾。久思惟竟方乃說也。時長老須菩 提下。若依開善此則猶屬序分。此之一文名 歎請序。今謂不爾。已如前說。善吉正問。如來 正答
如華嚴普慧二百句問。普賢二千句答。 何故容割問為序截答為正。北地論師云。此 文屬十二分中護念付屬分。是亦不然。如前
說善吉有歎有請。歎即是護念付屬。請即是 發乎四句問。若以歎為護念付屬分者。應以 請文為請問分。若言論解護念付屬以之為
分。不解請問故請問非分者。論亦不解通別 二序。應無序分。然此是未見論家製作之意 故生此謬耳。此是易故不釋。難故須解。豈是
解與不解而判分與不分耶。今從此文屬第 二正說般若分也。若三業分經者。乞食等身 業利益分。