Fahua Wen Ju Ji 法華文句記
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法華文句記卷第七 (上)唐天台沙門湛然述
釋信解品
[0274b15] 有人以信解相對為四句，鈍根正見信而不 解，利根邪見解而不信，利根正見有信有 解，鈍根邪見無信無解。初二二句依何得
名？若第三句當此品者，若約小乘得作 此說，不合釋此。若法執中見等，聲聞領時 合入七地，云何猶在初信心耶？有人以通
大地信數慧數為信解體。今問，體是何義？ 指心所耶？如此心所聖位攝耶？凡位攝耶？ 若聖位者大小聖耶？小非今意大深淺耶？況
今聞實而領解耶？故信解今經已入初住， 則非小乘心所所攝，舉一例諸餘皆準此。 有人云對前七異不成異也。一所從異，今 謂不然，三根聞略悉生疑動執，但信解前
後何得云身子從疑，此中從執有疑必執 有執必疑，況疑執名通而須簡小，小乘疑 執見道已除，安隔二酥仍須互立？二廣略 異者，此亦不爾，但文異義同，故身子云將
非魔等，及述五佛言略意廣豈名略耶？三遠 近異，此亦不爾，文義俱同，非但此文述道 樹前，身子述本著邪見時亦過道樹，故無
異也。四通別異者，此亦不爾。文異意同，身 子既云我等不預，又云我等同入法性，又 云若我等待說所因，又云我等不解方便，敘
失之文四度云等，豈有述得別在一身？此 雖列四僧首又局，是則身子通及一切，迦 葉別在四人。
[0274c11] 若爾，初周何不多記聲聞？
[0274c11] 答：
[0274c12] 四眾八部即其人也。
[0274c12] 第五不論。六歡喜異者， 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜，前置 等言則憂通一切，故知喜雖前後憂無等
降。七云一四不同，不爾之意亦如向破。
[0274c15] 有 引《婆沙》云：身子上、目連中，餘皆下者，其語似 同彼小今實，文意永異不可雷同。《正法華》
名「信樂品」，其義雖通樂不及解，今明領解 何以云樂？
[0274c19] 今未釋品名，便引古人判品意 者，釋題失所由失文意。於中初通列三時 云一往等者，以此品內具領始末，退大之
後更以小起，以為一往，中間為隨逐，最後 為畢竟。古人但得三時之名，不了其意。今 為五時，加於探領法身之化，尚恐不了四
聖之情，但作一往等名焉消此品？故須引 破方識正理。總有六師。「僧那」者，此云弘誓。 次「私謂」下破。初總斥者，書云：「剉絲盈篋不
可織為綺綬，玉屑滿匣不可琢為珪璋，諸 解碎亂不堪依準。」「夫一往」下別破，仍先標 初、後略出大旨，中間例知。次正別破中，初
兩句縱而破之，乃許第二第三一往，故以 其一往而破初師及第五師。次「若法華」下復 以第五師一往對第二一往而為例並。次
「又二乘」下以第三師一往破第一師一往，於 中先並破。次「若一破一不破」下立例。次「又父 子」下單破初師畢竟，遙見其父即名相見，
名畢竟者，華嚴教時已應得記，則法華無 用。「若後畢竟」下倒並，若後是者前無復用， 若無復用昔日聞大結緣不成。又若第二
三四師所立畢竟皆在法華，意則可爾。一 往隨逐近遠難依，第五師一往既同前破，隨 逐畢竟非釋《法華》，豈有現在一化必令至
於金剛？第四師章安無破，但是略耳。其云一 往在於轉教，則轉教已前向非一往，為何 所名？以得悟為畢竟，五品六根復非一往
及以隨逐，為名何等？然諸師畢竟皆不破 者，前四及第五多分皆至法華，云至佛果， 縱有小失而無大過，但不可定以金剛心 為畢竟耳。今師意者，一往等言待至下根
論宿世時方可商度，以人天乘及以說大 在往昔故，往昔已後皆名隨逐。如何二三 四師以今世三味而為隨逐？故不用之。次
「私謂」下破本迹者，若指此為迹，應當已是 本門動執；若預說後品，乃是此中成顯本 竟。後文無用，故不可也。
[0275a26] 「今釋品者」下，今意且 論中根信解，故先以三周之初十義中五而 判其意。夫根有利鈍，即前轉根。不轉根感
有厚薄，即前惑有厚薄。說有法、譬，即前通 別。悟有前後，即前悟不悟及悟有淺深，餘 意非正。以是義故，所以三根前後領解，何
須於此立一往等？「豌豆」者，若作「剜」，刀剜字 耳。二乘之人於法華前，如生豌豆鑽刺不 入。「但念空無相願」者，是其當教入無漏門故
常思之。「歡喜踊躍」等者，文中雖以信等四 字用對信解以為為人，此善必藉初歡喜 也。況理善生破惡獲證，圓融四悉一時俱
得，即分證之第一義也。餘之三悉當位為名 相從云分，故此四悉發必俱時，但以信解 對為人便，且別言之，此乃通中之別耳。此
中何故四悉俱實？以從聞法得解故也。不 同前文列眾帶小三悉在事，第一義悉仍 須教分，五時之終方辯今意。
[0275b14] 次「稟小」下約教 釋，此欲約位以釋信解，應具列四教，但總 標云「稟小大教」，小即三藏、大須指圓，且略
中二，以大小教無不皆立二行二道，故先 明小，次「準小」下以大望之，乃分兩字以屬 二道，破疑故信、進入名解，信通二道、解唯
在修，故云「修道名解」。若準此意，但應初住 以為見道，初見理故；初住加功名為修道， 依理修故。文中不云二住已去但云進入，
即從初住必有增進，故諸聲聞聞法已後多 入修道，今從聞法增進邊說，故云信解。亦 如十六心名為修道，若昔密入至此灼然全
成修道，從顯露說信解同時。次「文云」下且 通證入位，不分信解。「近領火宅」等者，聞譬 解已必解於法，豈有悟後而更迷前？是故
皆須法譬雙領。「慧命」二釋者，前是因緣，次「諸 慧」下約教。三一對辯從事行異，故屬因緣。 「佛命轉教」屬約教者，此有二意，屬熟酥教
已名約教，至熟酥時冥成別人，復名約教。 亦應具對五味四教，思之可知。「三弟子」下 釋疑，非全不轉多少論耳。新名具壽，具不
及慧，壽豈過命。譬喻四番者，長行偈頌各 有總別，亦可各有開譬合譬，二途四番各 有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。「心發」
至「意也」者，準此但以聞譬信生入位，即初 住去不論見修。「例身子」等者，發希有心，心領 解也；即從座起，身領解也；而白佛言，口領解
也。應注云云，令如向對，具如身子領偈， 文無者略。
[0275c13] 述僧首等三不求者，述昔失也。 初失者，執小臘則大法全闕，不棄小由未 識開三，自固則小執未移，護彼乃迷於大
軌。第二失者，一生斷證，是故自鄙年高，敗 種未袪，不任之見仍在。第三失者，昔迷義 旨徒計正位之功，由斯固情大心難發。「高
原」下引譬自斥，先譬、次合，已有得故所以不 求。《經》云「但念」等者，亦可具依《俱舍》，出十 六行以為所思。十六行對三空，如《止觀》第
七記。「或指」至「為僧首不求」者，由居僧首，故 於小大諸座久聞。「無量珍寶」者，昔般若領 教謂為菩薩，豈圖於今全蒙等賜。「咨發」下
「云云」者，應如世禮，欲有所決，須先諮發。
[0275c26] 譬文為五，始自相失，即結緣已後終至等 賜，即聞譬之時，若合四五秖成四段，故光 宅十譬不應今文，故前文云「於四人乖離」，
離破光宅、乖斥餘師，餘師雖不離為十譬， 對當文相又亦乖張，具如前斥。「西方」等者， 彌陀、釋迦二佛既殊，豈令彌陀隱珍玩服，乃
使釋迦著弊垢衣，狀當釋迦無珍服可隱， 彌陀唯勝妙之形，況宿昔緣別化道不同，結 緣如生、成熟如養，生養緣異父子不成，珍
弊分途著脫殊隔，消經事闕、調熟義乖，當部 之文永無斯旨。「舍那著脫」等者，迷於舍那不 動而往，彌陀著弊諸教無文，若論平等意
趣，彼此奚嘗自矜，縱他為我身還成我化， 我立他像乃助他緣，人不見之，化緣便亂。 故知夫結緣者並約應身，如云我昔曾於
二萬億等，況十六王子從始至今，機感相成 任運分解，是故不可以彼彌陀為此變換。 「非結緣 己 界」等者，本結大緣寂光為土，期
心所契法界為機，退大已來機土全失，今 流五道望本為他，方便有餘尚非己界，況 復五道流轉者耶？
[0276a17] 今窮子所居現處五濁，且 以所住望本為他，自爾已來常在三界，故 云「久住」。「此緣」至「長大」者，機中稍厚且與著
名，仍未復初但云「三十」。「緣既」下以苦為機， 故知猶在小化前也。到而不識故名為「遇」， 是昔曾見故名為「本」。「苦為機」者，既失大小
唯有生死，於生死中有機可發，冥扣妙應 大悲之城，大應尚疎機且對苦。「一念失子苦」 等者，以念子苦思種種門，念令得樂復
思一門，雖復雙念二俱未剋，今忽得之從 本志說，當宣佛道且云一門。「子既」下釋上 兩意，初棄大善而入生死，故云「不當」，前釋
譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初 意也。離種種誘，父意元以圓門通之，當 有得義預動父喜，釋第二意也。「初譬如」至
「領耳」者，第三經初述領不及，意在此也。十 界七善進退等中，菩薩最難，以兼三故故別 語之，菩薩尚然佛界永絕。「解心無力」至「長
大」者，昔修觀行雖觀理即，未入似解不 能除濁，故云「無力」，義之如幼。退大已後名 字全迷，義如厚重，內熏如加故名為「被」。大
仍未遂但可先小，大善當遂名「稍欲著」，此 探後說也。「逃逝」等者，佛豈捨物？隔故不見， 義當於逃。
[0276b11] 言「生死五欲以為他」者，既大涅 槃方成自國，故且以五道流轉為他。「或十 至五十」者，自退大來升沈不定，故著「或」
言。「幼有二義」至「耽 迷 不返」者，初標二義，「則 不」下結成，次「譬」下合譬中云「結緣已後」一句 總合，通貫下二。次「大解」下合初義，「尚有」下
合次義。由發大已來三惑全在義之如癡， 解心雖薄冥資遠漬密益不輕，以緣微故 挫言殘福，自爾已後未墜三惡名未遭苦，
但保世樂故未復初。次「今習」下反上二義， 初文反前初義，既微向道有斷惑義，義似 免癡。「遭苦」下反前次義，納種在內故曰「冥
熏」。復被中間外緣擊之自爾微發，復由遭 苦為助發緣，故善惡兩途冥顯熏被。「此二為 機」者，若宿無大緣及中間小熟，借使遭苦機
感不成，秖由大小兩業冥熏成機感佛，佛 居本國義當向國。「若以人天」等者，若無大 種單人天善無感佛義，不獨為人天垂八
相故；若有出世機緣，諸佛菩薩尚入惡道， 況人天耶？「在三界」下明諸子等大善未熟，縱 生人天亦未感佛。
[0276c02] 「今佛」下以有斥無具指 四見，明機成感佛及佛出機成。若通論機 雖通十界，終於十界取出世機；今從別置
通用消此品，是故下文東南方梵云「一百八 十劫空過無有佛」，乃至上方云「於無量億劫 空過無有佛」，大通出世乘光而來，當知中
間皆蒙冥被。「於中求正道」等者，以計常等 而為正道，種種苦行以為助道，雖思惟邪 理堪為正機，然由久遠大種熏被。「大經云
諦觀四方」者，《大經》三十「如恒河中七種眾生， 第一人者入水即沒，譬一闡提。第二人者出 已復沒，有信故出、不修故沒。第三人者出已
不沒，即內凡人。第四人者入已沒，沒已出， 出已住，遍觀四方；身重故沒，有力故出，習 浮故住，不知出處機，遍觀四方，譬於四果
觀於四諦。第五人者入已沒，沒已出，出已住， 住已觀方，觀方已行，怖故即去，譬支佛也。 第六人者入已即去，淺處即住。何以故？觀賊
近遠故。譬菩薩也，不住生死故去，安心 故住淺處。第七人者即至彼岸。」外道得度皆 由觀諦，與觀方義同，是故暫引。
[0276c22] 「本國如上」 者，上以佛 己 界為本、餘皆屬他。「下文」下問 下城舍與上國何別？「一切」下欲辯同異重
釋出國，一切佛法與上佛界語異意同，城 舍亦爾。斷德還須具足佛法，大悲亦從斷 德而成，此二咸收一切佛法，但約取機以
國望城、以城比舍，義立疎密，但由一切佛 法義寬。斷德禦惡似狹，大悲對子更近，同 是長者實慧所依，同是應身權智所託，起應
之前機先扣此，故云「至國城」等、「止國城」等。「中 止一城」等者，且以一方一類而為一子，故 次合云「不為一處」，處必在人秖是同居，人類
未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以為 餘方，若準餘方之言，應指十方國土設十 界化，具如妙音。娑婆既然，他方準此，此中
仍存思此同居得子便故，且語「有餘」，若云 垂形六道事則不便，流轉之後豈不然耶？ 今機既親須從勝說。
[0277a10] 若爾。何不云在實報 土耶？
[0277a11] 答：
[0277a11] 理非不然，實報義對發大心時， 故退大後思同居機，復消中字，義便故也。
[0277a13] 「舊云」下敘舊，「今謂」下破，「今取」下正釋。還於 有餘國中涅槃，名國中之城，亦住此涅槃之
中，名之為「止」。又依此涅槃而為所居，故名 為「家」。
[0277a16] 問：
[0277a16] 向答問云以此城為斷德，以下 舍 為慈悲。何以至此云城是有餘家亦依 此涅槃？
[0277a18] 答：
[0277a18] 國城家舍雖寬狹異，並是所依有 餘不逾斷德，今家對珍寶故云實境，下舍 對子機，故云慈悲。故知云無緣慈悲，必須
等於實相，故二舍義一隨所對耳。
[0277a21] 上句既 云求子不得，即依自受用土一實慈悲求 子不得，故今止於自他中間住於方便，還 用本所依