Fahua Wen Ju Ji 法華文句記
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法華文句記卷第七 (上)唐天台沙門湛然述
釋信解品
[0274b15] 有人以信解相對為四句,鈍根正見信而不 解,利根邪見解而不信,利根正見有信有 解,鈍根邪見無信無解。初二二句依何得
名?若第三句當此品者,若約小乘得作 此說,不合釋此。若法執中見等,聲聞領時 合入七地,云何猶在初信心耶?有人以通
大地信數慧數為信解體。今問,體是何義? 指心所耶?如此心所聖位攝耶?凡位攝耶? 若聖位者大小聖耶?小非今意大深淺耶?況
今聞實而領解耶?故信解今經已入初住, 則非小乘心所所攝,舉一例諸餘皆準此。 有人云對前七異不成異也。一所從異,今 謂不然,三根聞略悉生疑動執,但信解前
後何得云身子從疑,此中從執有疑必執 有執必疑,況疑執名通而須簡小,小乘疑 執見道已除,安隔二酥仍須互立?二廣略 異者,此亦不爾,但文異義同,故身子云將
非魔等,及述五佛言略意廣豈名略耶?三遠 近異,此亦不爾,文義俱同,非但此文述道 樹前,身子述本著邪見時亦過道樹,故無
異也。四通別異者,此亦不爾。文異意同,身 子既云我等不預,又云我等同入法性,又 云若我等待說所因,又云我等不解方便,敘
失之文四度云等,豈有述得別在一身?此 雖列四僧首又局,是則身子通及一切,迦 葉別在四人。
[0274c11] 若爾,初周何不多記聲聞?
[0274c11] 答:
[0274c12] 四眾八部即其人也。
[0274c12] 第五不論。六歡喜異者, 此亦不然。若言身子獨有先憂後喜,前置 等言則憂通一切,故知喜雖前後憂無等
降。七云一四不同,不爾之意亦如向破。
[0274c15] 有 引《婆沙》云:身子上、目連中,餘皆下者,其語似 同彼小今實,文意永異不可雷同。《正法華》
名「信樂品」,其義雖通樂不及解,今明領解 何以云樂?
[0274c19] 今未釋品名,便引古人判品意 者,釋題失所由失文意。於中初通列三時 云一往等者,以此品內具領始末,退大之
後更以小起,以為一往,中間為隨逐,最後 為畢竟。古人但得三時之名,不了其意。今 為五時,加於探領法身之化,尚恐不了四
聖之情,但作一往等名焉消此品?故須引 破方識正理。總有六師。「僧那」者,此云弘誓。 次「私謂」下破。初總斥者,書云:「剉絲盈篋不
可織為綺綬,玉屑滿匣不可琢為珪璋,諸 解碎亂不堪依準。」「夫一往」下別破,仍先標 初、後略出大旨,中間例知。次正別破中,初
兩句縱而破之,乃許第二第三一往,故以 其一往而破初師及第五師。次「若法華」下復 以第五師一往對第二一往而為例並。次
「又二乘」下以第三師一往破第一師一往,於 中先並破。次「若一破一不破」下立例。次「又父 子」下單破初師畢竟,遙見其父即名相見,
名畢竟者,華嚴教時已應得記,則法華無 用。「若後畢竟」下倒並,若後是者前無復用, 若無復用昔日聞大結緣不成。又若第二
三四師所立畢竟皆在法華,意則可爾。一 往隨逐近遠難依,第五師一往既同前破,隨 逐畢竟非釋《法華》,豈有現在一化必令至
於金剛?第四師章安無破,但是略耳。其云一 往在於轉教,則轉教已前向非一往,為何 所名?以得悟為畢竟,五品六根復非一往
及以隨逐,為名何等?然諸師畢竟皆不破 者,前四及第五多分皆至法華,云至佛果, 縱有小失而無大過,但不可定以金剛心 為畢竟耳。今師意者,一往等言待至下根
論宿世時方可商度,以人天乘及以說大 在往昔故,往昔已後皆名隨逐。如何二三 四師以今世三味而為隨逐?故不用之。次
「私謂」下破本迹者,若指此為迹,應當已是 本門動執;若預說後品,乃是此中成顯本 竟。後文無用,故不可也。
[0275a26] 「今釋品者」下,今意且 論中根信解,故先以三周之初十義中五而 判其意。夫根有利鈍,即前轉根。不轉根感
有厚薄,即前惑有厚薄。說有法、譬,即前通 別。悟有前後,即前悟不悟及悟有淺深,餘 意非正。以是義故,所以三根前後領解,何
須於此立一往等?「豌豆」者,若作「剜」,刀剜字 耳。二乘之人於法華前,如生豌豆鑽刺不 入。「但念空無相願」者,是其當教入無漏門故
常思之。「歡喜踊躍」等者,文中雖以信等四 字用對信解以為為人,此善必藉初歡喜 也。況理善生破惡獲證,圓融四悉一時俱
得,即分證之第一義也。餘之三悉當位為名 相從云分,故此四悉發必俱時,但以信解 對為人便,且別言之,此乃通中之別耳。此
中何故四悉俱實?以從聞法得解故也。不 同前文列眾帶小三悉在事,第一義悉仍 須教分,五時之終方辯今意。
[0275b14] 次「稟小」下約教 釋,此欲約位以釋信解,應具列四教,但總 標云「稟小大教」,小即三藏、大須指圓,且略
中二,以大小教無不皆立二行二道,故先 明小,次「準小」下以大望之,乃分兩字以屬 二道,破疑故信、進入名解,信通二道、解唯
在修,故云「修道名解」。若準此意,但應初住 以為見道,初見理故;初住加功名為修道, 依理修故。文中不云二住已去但云進入,
即從初住必有增進,故諸聲聞聞法已後多 入修道,今從聞法增進邊說,故云信解。亦 如十六心名為修道,若昔密入至此灼然全
成修道,從顯露說信解同時。次「文云」下且 通證入位,不分信解。「近領火宅」等者,聞譬 解已必解於法,豈有悟後而更迷前?是故
皆須法譬雙領。「慧命」二釋者,前是因緣,次「諸 慧」下約教。三一對辯從事行異,故屬因緣。 「佛命轉教」屬約教者,此有二意,屬熟酥教
已名約教,至熟酥時冥成別人,復名約教。 亦應具對五味四教,思之可知。「三弟子」下 釋疑,非全不轉多少論耳。新名具壽,具不
及慧,壽豈過命。譬喻四番者,長行偈頌各 有總別,亦可各有開譬合譬,二途四番各 有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。「心發」
至「意也」者,準此但以聞譬信生入位,即初 住去不論見修。「例身子」等者,發希有心,心領 解也;即從座起,身領解也;而白佛言,口領解
也。應注云云,令如向對,具如身子領偈, 文無者略。
[0275c13] 述僧首等三不求者,述昔失也。 初失者,執小臘則大法全闕,不棄小由未 識開三,自固則小執未移,護彼乃迷於大
軌。第二失者,一生斷證,是故自鄙年高,敗 種未袪,不任之見仍在。第三失者,昔迷義 旨徒計正位之功,由斯固情大心難發。「高
原」下引譬自斥,先譬、次合,已有得故所以不 求。《經》云「但念」等者,亦可具依《俱舍》,出十 六行以為所思。十六行對三空,如《止觀》第
七記。「或指」至「為僧首不求」者,由居僧首,故 於小大諸座久聞。「無量珍寶」者,昔般若領 教謂為菩薩,豈圖於今全蒙等賜。「咨發」下
「云云」者,應如世禮,欲有所決,須先諮發。
[0275c26] 譬文為五,始自相失,即結緣已後終至等 賜,即聞譬之時,若合四五秖成四段,故光 宅十譬不應今文,故前文云「於四人乖離」,
離破光宅、乖斥餘師,餘師雖不離為十譬, 對當文相又亦乖張,具如前斥。「西方」等者, 彌陀、釋迦二佛既殊,豈令彌陀隱珍玩服,乃
使釋迦著弊垢衣,狀當釋迦無珍服可隱, 彌陀唯勝妙之形,況宿昔緣別化道不同,結 緣如生、成熟如養,生養緣異父子不成,珍
弊分途著脫殊隔,消經事闕、調熟義乖,當部 之文永無斯旨。「舍那著脫」等者,迷於舍那不 動而往,彌陀著弊諸教無文,若論平等意
趣,彼此奚嘗自矜,縱他為我身還成我化, 我立他像乃助他緣,人不見之,化緣便亂。 故知夫結緣者並約應身,如云我昔曾於
二萬億等,況十六王子從始至今,機感相成 任運分解,是故不可以彼彌陀為此變換。 「非結緣 己 界」等者,本結大緣寂光為土,期
心所契法界為機,退大已來機土全失,今 流五道望本為他,方便有餘尚非己界,況 復五道流轉者耶?
[0276a17] 今窮子所居現處五濁,且 以所住望本為他,自爾已來常在三界,故 云「久住」。「此緣」至「長大」者,機中稍厚且與著
名,仍未復初但云「三十」。「緣既」下以苦為機, 故知猶在小化前也。到而不識故名為「遇」, 是昔曾見故名為「本」。「苦為機」者,既失大小
唯有生死,於生死中有機可發,冥扣妙應 大悲之城,大應尚疎機且對苦。「一念失子苦」 等者,以念子苦思種種門,念令得樂復
思一門,雖復雙念二俱未剋,今忽得之從 本志說,當宣佛道且云一門。「子既」下釋上 兩意,初棄大善而入生死,故云「不當」,前釋
譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初 意也。離種種誘,父意元以圓門通之,當 有得義預動父喜,釋第二意也。「初譬如」至
「領耳」者,第三經初述領不及,意在此也。十 界七善進退等中,菩薩最難,以兼三故故別 語之,菩薩尚然佛界永絕。「解心無力」至「長
大」者,昔修觀行雖觀理即,未入似解不 能除濁,故云「無力」,義之如幼。退大已後名 字全迷,義如厚重,內熏如加故名為「被」。大
仍未遂但可先小,大善當遂名「稍欲著」,此 探後說也。「逃逝」等者,佛豈捨物?隔故不見, 義當於逃。
[0276b11] 言「生死五欲以為他」者,既大涅 槃方成自國,故且以五道流轉為他。「或十 至五十」者,自退大來升沈不定,故著「或」
言。「幼有二義」至「耽 迷 不返」者,初標二義,「則 不」下結成,次「譬」下合譬中云「結緣已後」一句 總合,通貫下二。次「大解」下合初義,「尚有」下
合次義。由發大已來三惑全在義之如癡, 解心雖薄冥資遠漬密益不輕,以緣微故 挫言殘福,自爾已後未墜三惡名未遭苦,
但保世樂故未復初。次「今習」下反上二義, 初文反前初義,既微向道有斷惑義,義似 免癡。「遭苦」下反前次義,納種在內故曰「冥
熏」。復被中間外緣擊之自爾微發,復由遭 苦為助發緣,故善惡兩途冥顯熏被。「此二為 機」者,若宿無大緣及中間小熟,借使遭苦機
感不成,秖由大小兩業冥熏成機感佛,佛 居本國義當向國。「若以人天」等者,若無大 種單人天善無感佛義,不獨為人天垂八
相故;若有出世機緣,諸佛菩薩尚入惡道, 況人天耶?「在三界」下明諸子等大善未熟,縱 生人天亦未感佛。
[0276c02] 「今佛」下以有斥無具指 四見,明機成感佛及佛出機成。若通論機 雖通十界,終於十界取出世機;今從別置
通用消此品,是故下文東南方梵云「一百八 十劫空過無有佛」,乃至上方云「於無量億劫 空過無有佛」,大通出世乘光而來,當知中
間皆蒙冥被。「於中求正道」等者,以計常等 而為正道,種種苦行以為助道,雖思惟邪 理堪為正機,然由久遠大種熏被。「大經云
諦觀四方」者,《大經》三十「如恒河中七種眾生, 第一人者入水即沒,譬一闡提。第二人者出 已復沒,有信故出、不修故沒。第三人者出已
不沒,即內凡人。第四人者入已沒,沒已出, 出已住,遍觀四方;身重故沒,有力故出,習 浮故住,不知出處機,遍觀四方,譬於四果
觀於四諦。第五人者入已沒,沒已出,出已住, 住已觀方,觀方已行,怖故即去,譬支佛也。 第六人者入已即去,淺處即住。何以故?觀賊
近遠故。譬菩薩也,不住生死故去,安心 故住淺處。第七人者即至彼岸。」外道得度皆 由觀諦,與觀方義同,是故暫引。
[0276c22] 「本國如上」 者,上以佛 己 界為本、餘皆屬他。「下文」下問 下城舍與上國何別?「一切」下欲辯同異重
釋出國,一切佛法與上佛界語異意同,城 舍亦爾。斷德還須具足佛法,大悲亦從斷 德而成,此二咸收一切佛法,但約取機以
國望城、以城比舍,義立疎密,但由一切佛 法義寬。斷德禦惡似狹,大悲對子更近,同 是長者實慧所依,同是應身權智所託,起應
之前機先扣此,故云「至國城」等、「止國城」等。「中 止一城」等者,且以一方一類而為一子,故 次合云「不為一處」,處必在人秖是同居,人類
未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以為 餘方,若準餘方之言,應指十方國土設十 界化,具如妙音。娑婆既然,他方準此,此中
仍存思此同居得子便故,且語「有餘」,若云 垂形六道事則不便,流轉之後豈不然耶? 今機既親須從勝說。
[0277a10] 若爾。何不云在實報 土耶?
[0277a11] 答:
[0277a11] 理非不然,實報義對發大心時, 故退大後思同居機,復消中字,義便故也。
[0277a13] 「舊云」下敘舊,「今謂」下破,「今取」下正釋。還於 有餘國中涅槃,名國中之城,亦住此涅槃之
中,名之為「止」。又依此涅槃而為所居,故名 為「家」。
[0277a16] 問:
[0277a16] 向答問云以此城為斷德,以下 舍 為慈悲。何以至此云城是有餘家亦依 此涅槃?
[0277a18] 答:
[0277a18] 國城家舍雖寬狹異,並是所依有 餘不逾斷德,今家對珍寶故云實境,下舍 對子機,故云慈悲。故知云無緣慈悲,必須
等於實相,故二舍義一隨所對耳。
[0277a21] 上句既 云求子不得,即依自受用土一實慈悲求 子不得,故今止於自他中間住於方便,還 用本所依