Notes on the Laṅkāvatāra Sūtra 楞伽阿跋多羅寶經註解
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楞伽阿跋多羅寶經註解卷第四 (上)宋求那跋多羅奉 詔譯
大明天界善世禪寺住持 (臣) 僧 (宗泐) 演福講寺住持 (臣) 僧 (如 玘 ) 奉 詔同註
一切佛語心品第四
[0403c16] 爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說三藐 三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性自 覺覺他。佛告大慧。咨所欲問。我當為汝隨所
問說。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。為 作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所 相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。
如是等辭句。為異為不異 涅槃是所證之 法。如來是能證之人。大慧既領。涅槃之旨故。 又以如來為請。三藐三佛陀此云正遍知。亦
名正覺。正遍知者。謂正知遍知。正知於中遍 知於邊。如來自性謂法身也。佛既領請故。大 慧具以三號為問。三號即是三德。如來即法
身中諦也。應供即解脫俗諦也。正遍知即般 若真諦也。通號有十。而特問此三者。乃其要 也。作謂修持造作義該因果。事即果也。相謂
身相說謂言說覺謂覺知。謂如來於此辭句。 為異為不異耶。
[0404a04] 佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句。 非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來 是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如
來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得 故方便則空。同於兔角槃大之子。以無所有 故。大慧。若無事無因者。則非有非無若非有
非無則出於四句。四句者是世間言說。若出 四句者。則不墮四句。不墮四句故智者所取。 一切如來句義亦如是。慧者當知 答中先
酬所問。非事非因即非因非果也。合云非作 非不作。言俱有過者。不特言事因而已。正言 如來若惟是事因。則墮有作之過。若非事因
則墮無所有過也。言如來是事等者。謂若如 來定須用因果等事。則是無常。若是無常。則 一切所作之法應是如來。然我及諸佛。皆不
欲同彼事也。若非所作等。即覈上非事因句。 謂非所作則無所得。無所得則智慧方便皆 為徒設。同於兔角石女兒也。又言無事無因
者。謂法身既非有作。則離有無之過。離有無 過則出於四句之外。四句者。即一異俱不俱 有無非有非無常無常等四句也。不墮此四
句。是為如來句義。為智者之所取也。
[0404a26] 如我所說一切法無我。當知此義。無我性是 無我。一切法有自性無他性如牛馬。大慧。譬 如非牛馬性非馬牛性。其實非有非無。彼非
無自性。如是大慧。一切諸法非無。自相。有自 相但非無。我愚夫之所能知。以妄想故。如是 一切法。空無生無自性。當如是知 上明如
來句義不墮四句。恐未達者謂如來句義亦 非實性。故引例以顯。如我所說等。佛謂我常 說一切法無我。無我者。謂無性執之性。非無
性分之性。故云有自性無他性。他者對己之 謂也。意謂如來句雖離諸句。非無法身常住 自性故。又以喻顯。如牛但有牛之性而無馬
性。馬但有馬之性而無牛性。故云非有非無。 謂彼各有自性而無他性。入楞伽云。一切諸 法亦復如是。無有自相而非有即有。謂非但
有自性。亦有自相。但非無我者。無我即聲聞。 謂但非凡小之所能知。而不知者由妄想分 別之所蔽也。如是一切法空等。謂一切法無
我既然。以例一切法空。如來之性不空。一切 法無生。如來法身乃生。一切法無自性。而如 來有常住之性。故云當如是知。
[0404b18] 如來如是與陰非異非不異。若不異陰者應 是無常。若異者方便則空。若二者應有異。如 牛角相似故不異長短差別故有異。一切法
亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。 如是長短種種色各各異。大慧。如來於陰界 入。非異非不異 如來如是下。謂法身與五
陰對論。非異非不異。陰即苦道。苦道即法身 故非異。迷悟有殊故非不異。若言法身不異 五陰。則是無常生滅之法。若謂異者。則如來
無全體起用方便益物之相故云則空。所以 法身與陰非異非不異也。若不了陰即是法 身。則二者有異故。又以牛角為喻。牛角相似
則不異。長短差別則有異。一切諸法亦如是 者。謂法身與一切法非異非不異。亦如是也。 又以牛角左右異為喻者。謂法身本一。而諸
法有異。亦猶牛之左右角之不同耳。結文可 知。
[0404c06] 如是如來解脫非異非不異。如是如來以解 脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成 故應無常。若不異者修行者得相應無分別。
而修行者見分別。是故非異非不異 此法 身如來。對解脫之德而論。言如來以解脫名 說者。如來之所究顯。蓋由了結業即解脫故
也。此如來與解脫非異非不異。若云異者。解 脫應身色相則是無常。若不異者則修行之 人。與解脫相應。無因果人法之異。然有能所 分別。故結云非異非不異也。
[0404c16] 如是智及爾焰非異非不異。大慧。智及爾焰 非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非 有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰
非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。 非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量 此 約般若與智障相對而論。智即般若爾焰即
智障。例前合云。若異則離障無智。若不異則 障豈是智。但云非異非不異者。文之略耳。此 般若與智障非異非不異者。則與法身解脫
無二無別。故復總結而例通之。曰非常非無 常等。總不出非二邊顯中道非能所顯一相 非四句顯忘言故。又云離一切量。量即數 也。
[0404c29] 離一切量則無言說。無言說則無生。無生則 無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅 槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣
則出過一切虛偽。出過一切虛偽則是如來。 如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛 陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根 量
夫離諸言量。則是無生寂滅自性涅槃 而已。既彰本性乃復宗。結示曰無事無因等。 惟一法身逈然獨立。不見諸法為所攀緣。故
出一切虛偽。名為如來三藐三佛陀。重言佛 陀者。翻知覺之異。雙結二名也。言至於此可 謂極矣。而復疊云離一切根量者。總酬所問。 指歸法身自性也。
[0405a13] 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
悉離諸根量 無事亦無因
已離覺所覺 亦離相所相
陰緣等正覺 一異莫能見
若無有見者 云何而分別
非作非不作 非事亦非因
非陰非在陰 亦非有餘雜
亦非有諸性 如彼妄想見
當知亦非無 此法法亦爾
[0405a22] 悉離下四句。總頌佛陀離相。陰緣者。陰即 五陰緣即界入等攀緣之緣。正覺即法身。一 異莫能見者。謂正覺法身與生死苦道。無一
異之相可見。既無能見之人。豈有一異之 法而可分別耶。非作等四句。正顯法身中 道。餘雜者。諸法過咎也。亦非有下四句離
有無二見。言如來法體。由彼凡夫妄想分別 而見。雖離諸相而亦非無實相可見。此法 法亦爾者。謂此法身不不可言有。不可言 無法爾而然也。
以有故有無 以無故有有
若無不應受 若有不應想
或於我非我 言說量留連
沈溺於二邊 自壞壞世間
解脫一切過 正觀察我通
是名為正觀 不毀大導師
[0405b09] 以有故無以無故有。此有無相待而立。有 無既各無自體。豈應取著。故云不應受不應 想也。其或未子二我本空。滯於言說。此乃
溺於有無二見。非獨自壞亦且壞他。何由出 於生死。若能了達法身解脫自在。離一切 過。是為達觀不謗於佛也。
[0405b15] 爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。修 多羅攝受不生不滅。又世尊說不生不滅是 如來異名。云何世尊為無性故說不生不滅。
為是如來異名。佛告大慧。我說一切法不生 不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切 法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。
若名字中有法者。惟願為說。佛告大慧。善哉 善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解 說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如
來非無性。亦非不生不滅。攝一切法。亦不待 緣故不生不滅。亦非無義 經中言不生不 滅者非一。其所詮之旨不無同異。如云修多
羅攝受不生不滅。攝受者。謂舍攝其理。又云。 此是如來異名。大慧以為不生不滅是無性 義。云何言是異名。豈如來亦無性耶。佛答以
不生不滅是離有無故。曰有無品不現。此以 一答酬其二請。大慧又以為不現是不生。若 一切法不生。豈是如來異名。若是異名。於名
字中豈亦有不生法義。故又致請。答中言非 無性者。謂如來非是無法。亦非攝取不生不 滅。亦不待生滅之緣而非不生不滅。言亦非 無義者。起後正答也。
[0405c08] 大慧。我說意生法身如來名號。彼不生者。一 切外道聲聞緣覺七住菩薩非其境界。大慧。 彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦
不蘭陀羅。如是等諸物一一各有多名。亦非 多名而有多性。亦非無自性 言我說意生 身等。其文猶略。應云我說不生不滅即不生
義不生而生則一切法身異名皆從此出。故 曰意生法身如來名號。言彼不生者。疊上一 切法不生義也。然此不生是如來究竟之趣。
非外道偏乘之所造詣。故云非其境界。七住 即七地。蓋通教菩薩。到八地方證無生故也。 以此不生為如來異名。即不生不滅名偏義
圓。斯之謂也譬如因陀羅等。此引帝釋異名。 以況如來異名非一。蓋帝釋所住地。及虛空 乃至手足。隨一一物各有異名。其名雖多人
只是一。故無多性隨物顯義。非無自性也。
[0405c24] 如是大慧。我於此娑婆世界。有三阿僧祇百 千名號。愚夫悉聞各說我名。而不解我如來 異名。大慧。或有眾生知我如來者。有知一切
智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。 有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有 知仙人者。有知梵者。有知毘紐者。有知自
在者。有知勝者。有知迦毘羅者。有知真實邊 者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無生 者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知
諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。 有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無 相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大
慧。如是等三阿僧祇百千名號不增不減。此 及餘世界。皆悉知我如水中月不出不入 我於娑呵世界。等凡例三十三種異名。始言
愚者悉聞各說我名。謂名各有義也。而不解 我如來異名。則不知其體一本於不生不滅 也。乃至云如是等三阿僧祇百千名號。阿僧
祇此云無數時。此乃如來果後施化之迹。言 百千名號不增不減者。蓋隨舉一名則攝諸 法名。在多不增在一不減。此方他界皆知佛
名。言如水月不出不入者。月喻應身。水喻眾 生之心眾生心淨如來即應。如月在水。然月 在空影現於水。月不下降故云不入。亦不離 水故云不出也。
[0406a20] 彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供 養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名不 解自通。計著種種言說章句。於不生不滅作
無性想。不知如來名號差別如因陀羅釋迦 不蘭陀羅。不解自通會歸終極。於一切法隨 說計著 彼諸愚夫等。重釋彼不知不生不
滅中道應身之本墮於有無二邊。雖皆能敬 事。而不能善解名字句義。故云不分別名不 解自通。由執著言教昧於實理。謂不生不滅
是無體性。故於如來異名差別而皆不知。如 不知因陀羅等皆帝釋之異名也。既不解自 通之趣歸于至極故。於一切諸法隨語生見 故云隨說計著也。
[0406b04] 大慧。彼諸癡人作如是言義。如言說義說無 異。所以者何。謂義無身故言說之外更無餘 義。唯止言說。大慧。彼惡燒智。不知言說自
性。不知言說生滅義不生滅。大慧。一切言說 墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦 無身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不 可得故。除不墮文字
此段重示迷名失肯。 義如言說等。夫義有能詮文字之義。有所詮 道理之義。癡人迷於道理。言文字之義如所 言說。謂義之所說無有異也。既又徵釋謂義
無身故。身即體也。言能詮文字之義更無有 體。蓋不知所詮道理之義出於言說之外。唯 止於言說而已。由彼惡見燒滅正智。不解如
來言教。言於生滅義無生滅。然一切言說墮 於文字。義則不墮言離性非性者。是離有無 之過。既離是過則無受生亦無體相。是為言
外之旨也。如來不說墮文字法者。謂文字性 離。即是解脫。不可以有無求之是則如來非 不說法。若有離文字而解者。即為說之。
[0406b23] 大慧。若有說言如來說墮文字法者。此則妄 說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩 薩。不說一字不答一字。所以者何。法離文字
故。非不饒益義說。言說者眾生妄想故。大慧。 若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無 諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說為誰 若
有不達如來說即無說謂說墮文字法者。則 為謗佛謗法。故云此則妄說。既又告大慧云。 我及諸佛菩薩。未常說一字答一字。蓋離文
字性故也。非不饒益義說者謂非不隨宜演 說饒益眾生。然說即無說若謂有說者。凡愚 之妄想分別耳。據理絕言被緣可說說即成
教。若有緣不說。則教法不立。教若不立。則 大小乘機無修證之分。如是則孰為能度孰 為所度。而建立機教哉。
[0406c09] 是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便 廣說經法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸 佛為彼種種異解眾生。而說諸法令離心意
意識故。不為得自覺聖智處 法固不可不 說。若著言說則又成病。故告云莫著言說。然 隨宜方便而說者。蓋眾生機樂不同煩惱非
一。我及諸佛皆如是說。然所彼機固未是欲 得自覺聖智處者。凡可以離乎妄想心識者。 則為說也。
[0406c18] 大慧。於一切法無所有。覺自心現量離二妄 想諸菩薩摩訶薩。依於義不依文字。若善男 子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺
他。墮惡見相續。而為眾說不善了知一切法 一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一 切地一切相。通達章句具足性義。彼則能以
正無相樂。而自娛樂。平等大乘建立眾生 一切法無所有等。入楞伽云。令知諸法自心 所現無外境界離說所說二種妄想。既又誡
學者言。當依於義不依文字。若依文字則害 於義。豈能令他獲益。言墮惡見相續等者。則 於言說相續計著而為他說。此乃不善了知
一切教法地住因果之相及章段句義。若善 了知此等諸義。則能樂於無相。令諸眾生安 住平等大乘也。
[0407a04] 大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲 聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切 眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正
法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得 殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩。常得 化生建立大乘。十自在力現眾色像。通達眾
生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者不 異。如實者不來不去