Si Fen Lu Shan Bu Suiji Jiemo 四分律刪補隨機羯磨
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曇無德部四分律刪補隨機羯磨序京兆崇義寺沙門道宣集
[0492a07] 原夫大雄御寓。意惟拯拔一人。大教膺期總歸為顯一理。但由群生著欲。欲本所謂我心。故能隨其所懷。開示止心之法。然則心為生欲之本。滅欲必止心元。止心由乎明慧。慧起假於定發。發定之功非戒不弘。是故特須尊重於戒。故經云。戒為無上菩提本。應當一心持淨戒。持戒之心要唯二轍。止持則戒本最為標首。作持則羯磨結其大科。後進前修妙宗斯法。故律云。若不誦戒羯磨。盡形不離依止。自慧日西隱。法水東流。時兼像正人通淳薄。初則二部五部之殊。中則十八五百之別。末則眾鋒互舉各競先驅人。或從緣法無傾墜。然則道由信發。弘之在人。人幾顛危法寧澄正。所以羯磨聖教綿歷古今。世漸增繁徒盈卷軸。考其實錄多約前聞。覆其宗緒。略無本據。師心制法者不少。披而行誦者極多。輕侮聖言動[糸*卦]刑網。皆務異同之見。競執是非之迷。不思反隅更增昏結。致使正法與時潛地矣。故佛言。若作羯磨不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨如是漸令正法疾滅。當隨順文句勿令增減違法毘尼。當如是學慈誥。若此妄指寔難。昔已在諸關輔撰行事鈔。具羅種類雜相畢陳。但為機務相詶卒尋難了。故略舉羯磨一色別標銓題。若科擇出納興廢是非者。彼鈔明之此但約法被事。援引證據者在卷行用。然律藏殘缺義有遺補。故統關諸部撮略正文。必彼此俱無則理通決例。並至篇具顯便異古藏迹。夫羯磨雖多要分為八。始從心念終乎白四。各有成濟之功。故律通標一號。今就其時用顯要者類聚編之。文列十篇。義通七眾。豈敢傳諸學司。將以自明恒務也。
四分律刪補隨機羯磨卷上
[0492b16] 集法緣成篇第一 諸界結解篇第二 諸戒受捨篇第三 衣藥受淨篇第四 諸說戒法篇第五 諸眾安居篇第六 諸自恣法篇第七 諸衣分法篇第八
諸罪懺法篇第九 雜法住持篇第十。
集法緣成篇第一
[0492b22] (事法兼通大小齊降。故前舉綱領未振毛目。又緣通成壞教相須張。並如後列義無紊亂) 。
[0492b23] 僧法羯磨略有一百三十四 (佛言。有三羯磨。攝一切羯磨。謂單白羯 磨。白二羯磨。白四羯磨) 。
[0492b24] 單白羯磨三十九法 (三十中二十七。受懺法行鉢法。
餘語法。觸惱法。與剃髮法與出家法差教授法。喚入眾法。對眾問難法。說戒和法。僧懺悔法。僧發露法。非時
和合法。諍滅說戒法。自恣和合法。難事略自恣法。修道增自恣法。諍事增自恣法。第二諍增自恣法。受功德衣
法。捨功德衣法。第一增說戒法。第二增說戒法。簡集智人法。斷事遣人。不誦戒毘尼者出二法。遣捨正義者出
法。草覆地法。差往王城結集法。迦葉論法毘尼法。問優波離法毘尼法。優波離答法。問阿難法毘尼法。阿
難答法。七百中論法白。差比丘論法白。正論法毘尼法。白問一切法上座白。上座答白行舍羅應有法白) 。
[0492c01] 白二羯磨五十七法 (作小房法。作大房法。差分臥具法。差說麁罪法。二十七還衣
法。離衣法。減六年臥具法。護鉢法。差教授尼師法。制不往學家法并解。畜眾法。尼差求教授法。尼差自恣人往大
僧中法。與外道住法。結受戒小界法并解。結說戒堂法并解。結大界法并解。結界場法。結不失衣界法并解。結說
戒小界法并解。結二同界法。結一同界法。結食同法。上三應有解。與狂癡法并解。受日法。差受自恣人法。結
自恣小界法并解。分四方僧物法。賞看病人法。分亡人輕物法。結庫藏法。差人守藏法。結淨地法應解。差人守
功德衣法。付功德衣法。差人懺白衣法。差人行籌法。遣信受戒差使法。尼與僧作不禮法并解。差比丘料理房法。
持故房與道俗經營二法。與覆鉢法。差使告覆鉢家法。解覆鉢法。杖絡囊法。律文具出如上應有差分。粥分。小食
分。佉闍尼差請敷臥具分。浴衣分。衣可取可與差比丘沙彌使) 。
[0492c08] 白四羯磨三十八 法 (諫破僧法。諫助破僧法。諫擯謗法。諫惡性法。諫惡邪法。諫擯惡邪沙彌二法。諫隨舉比丘尼法。諫習近法。
諫勸習近住法。諫瞋捨三寶法。諫發諍法。諫習近居士子法。式叉學戒法。受具戒法。學悔法。呵責法并解。擯出法
并解。依止法并解。遮不至白衣家法并解。不見舉法并解。不懺法并解。不捨法并解。與覆藏法本日治法。摩那 埵法。出罪法。憶念法。不癡法。罪處所法) 。
[0492c12] 對首羯磨略有三十三 (佛言 三語受戒已名善作羯磨。說戒法中亦爾。十誦律云。對首心念分衣已名作羯磨。後來比丘不與分義分二別。一但
對首法。二眾法對首法。文通諸部並如下列) 。
[0492c14] 但對首法二十八 (受三衣法并捨。受
鉢法并捨。受尼師壇法并捨。受百一衣物法并捨。捨請法。捨戒法。受請依止法。衣說淨法。鉢說淨法藥說淨法。受
三藥法。受七日法。安居法。與欲法。懺波逸提法。懺提舍尼法。懺偷蘭遮法。懺重突吉羅法。白露六聚法。露他
重罪法。捨僧殘行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚法。尼白入僧寺法。尼請教授法。作餘食法) 。
[0492c17] 眾法 對首有五 (捨墮法。說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾物法) 。
[0492c18] 心念羯磨略 有十四 (義分三別。一但心念法。二對首心念法。三眾法心念法。並通諸部至文自須。唯僧法羯磨獨四 分一律) 。
[0492c20] 但心念法有三 (懺輕突吉羅法。六念法說戒座中發露諸罪法) 。
[0492c20] 對首心 念法有七 (安居法。說淨法。受藥法。受七日法。受持三衣法。捨三衣法。受持鉢法) 。
[0492c21] 眾法 心念法有四 (說戒法。自恣法。受僧得施法。受亡五眾衣物法) 。
[0492c23] 已前略明緣集。已後辯緣成壞。
[0492c24] 前明僧法 (律中佛言。有四種僧。一者四人僧。除受戒自恣出罪。餘一切羯磨應作。二者五人僧。除中
國受戒出罪。三者十人僧。除出罪。四者二十人僧。一切羯磨應作。況復過二十。若少一人非法非毘尼不成) 。
[0492c26] 一稱量前事 (毘尼母論云。事謂人法也。律云。稱量比丘及白衣。稱量羯磨及犯事也。然所為
之緣不出三種。謂人法事也。如受戒懺悔差使治擯等為人故作。如說戒自恣等為法故作。如結界攝衣淨地庫藏 等為事故作。或具或單時離時合並先須量。校使成應法之緣)
。
[0493a03] 二法起託處 (僧祇律云。非羯磨地不得受。欲行僧事律中若作羯磨必先結界。然託處有二種。若
自然界中唯結界羯磨一法。自餘僧法並作法界中。若對首心念二法則通二界) 。
[0493a05] 三集僧方法 (律云。佛言。當敷座打揵槌盡共集一處。五分律云。隨有木瓦銅鐵鳴者。令
淨人沙彌打之。無沙彌者比丘亦得。不得過三通。付法藏傳中令有長打之法。三千威儀中具明杵下之數。薩婆多 論云。夫集僧揵槌必有常准不得互易) 。
[0493a08] 四僧集約界 (夫界有二若作法界則唯三種。謂大界戒場小界。若論小界無外可集。若戒場
大界並盡唱制限集之。若自然界則分四別。謂聚落蘭若道行水界。初言聚落則有二種。若聚落界分不可分別者。
准僧祇七樹之量。通計六間六十三步。若無異眾得成羯磨。若可分別聚落者。准十誦律盡聚落集之。二言蘭若
亦有二種。若無難者諸部多云一拘盧舍。按雜寶藏云五里是也。相傳以此為定若難事蘭若。如善見論七槃陀之
量。相去五十八步四尺八寸得作羯磨。三明道行界。准薩婆多十誦律縱廣六百步。四明水界如五分律。船上眾中
有力人以水若砂四面擲所及處。此之六相皆謂身面所向方隅限齊之內集僧。無人方可應法) 。
[0493a14] 五應法和合 (律云。應來者來。應與欲者與欲。來現前得呵人不呵是名和合。反上三成別眾) 。
[0493a15] 六簡眾是非 (律云未受具者出等。又云有四滿數。一者有人得滿數不應呵。若為作呵責 擯 出
依止。遮不至白衣家羯磨。如是四人者是也。二者有人不得滿數應呵。謂若欲受大戒人。三者不得滿數不得呵者。
若為比丘作羯磨。以比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人。若被三舉。若滅 擯 。若應滅擯。
若別住。若戒場上。若神足在空隱沒離見聞處。若所為作羯磨人。如是等二十八種不足數。又云行覆藏本日治摩
那埵出罪人。十誦律云。行覆藏竟本日治竟。六夜竟此上七人。佛言不相足數。十誦又云。睡眠人。亂語人。憒閙
人。入定人。瘂人。聾人。瘂聾人。狂人。亂心人。病壞心人。樹上比丘白衣。如是等十二人不成受戒足數。摩德勒
伽論云。重病人邊地人癡鈍人。如是等三人不成滿眾。僧祇云。若與欲人。若隔障。若半覆露中間隔障。若半覆露
申手不相及。若一切露地坐申手不相及。又云若眾僧行作羯磨坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。四分云。我往說
戒處不坐為作別眾。佛言非法。五分病人背羯磨說戒。佛言別眾義加醉人等。或自語前人不解。心境不相稱等
並名非法。故律中受戒捨戒法內云。若眠醉狂恚不相領解。如前緣者並不成故。又須知別眾不足數等。四句差別
臨機明練成壞兩緣。四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住不離見聞處。乃至語傍人如是等人具兼二法 者) 。
[0493b02] 七說欲清淨 (律云。諸比丘不來者說欲及清淨。於中有三。謂與欲受欲說欲等法。若有佛法僧
事。病人看病事者並聽與欲唯除結界。一法有五種與欲。若言與汝欲。若言我說欲。若言為我說欲。若現身相。若
廣說與欲成與欲。若不現相不口說者不成。應更與餘者欲。又云欲與清淨一時俱說不得單說。若欲廣說者應 具修威儀。至可傳欲者所如是言)
大德一心念。某甲比丘如法僧 事與欲清淨 (一說便止。佛言。若能憶性相名類者。隨意多少受之。若不能記者但云眾多比丘
與欲清淨。亦得二明受欲法。佛言。若受欲者受欲已便命過。若出界去。若罷道入外道眾別部眾至戒場上。若
明相出等七緣。若自言犯邊罪等十三難人。三舉二滅在空隱沒離見聞處如是等通前。二十八緣並不成受欲。若
至中道若在僧中亦爾。應更與餘者欲。僧祇云。五種失欲如不足數中說。又云在界外受欲持欲者。出界與欲人出
界與欲已。自至僧中還出眾第五持欲在僧中。因難驚起無一人住者。如是等並名失欲。十誦云。與覆藏等三人失
欲。五分云。與尼等四人狂等三人。或倒出眾人皆不成欲。十誦云。取欲清淨人若取時若取竟。自言非比丘者不
成清淨欲。律云持欲比丘自有事起不及詣僧聽。轉受與餘比丘應作如是言) 大德一心念。我某甲比丘與眾多比丘受欲 清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨
(三明說欲法僧祇云。不 得輙爾與人欲應與堪能持欲僧中說者。若有說者羯磨人。如上問已彼受欲者應答是言) 大德僧 聽。某甲比丘我受彼欲清淨。彼如法僧事與
欲清淨 (若自恣時應言與欲自恣。餘詞同上。佛言。若受欲人。若睡眠。若入定。若忘。若不故作並成。
若故不說得突吉羅。若病重者應輿至僧中。恐病增動者僧就病者所。或出界作不合別眾故。若中道逢難界外持 欲來得成) 。
[0493b19] 八正陳本意 (謂僧私兩緣僧中。或創立法處則竪標唱相。或常所集用則行籌告白等
私事亦二。若違情治罰則作舉與罪。若順情請許多。須乞詞至文具顯) 。
[0493b20] 九問事端緒 (律云。 僧今和合何所作為事。含通別臨時。唯一通問) 。
[0493b22] 十答所成法 (律云。應答言作某羯磨。然事有先後法緣通別。說戒自恣應在後。作受戒捨墮義
兼通別。若結界捨界理無雙答。並先須詳委然後答問) 。
[0493b24] 中明眾多人法 (若作但對首法。如持衣說淨等法。通二界人唯是別。若作眾法對首法。
如捨墮說戒等。二界。盡集人非別眾法則兩異並前須明識義無雜亂) 。
[0493b26] 後明一人法 (若但心念法事通二界人。唯獨秉若對首心念及眾法心念界通二處。有人不得並
如前集法中列。三相歷然不容臨機。致有乖殊法事不成) 。
[0493c02] 已前略辯成法具緣。後明非法之相。僧法羯 磨具七非 (佛言。有七羯磨非法不應作) 。
[0493c04] 一者非法非毘尼羯磨 (謂一人舉一人乃至僧舉僧一白眾多白。一羯磨眾多
羯磨。單白白二白四羯磨交絡互作。若有病無藥有藥無病。有事有法施不相當。毘尼母云。若說羯磨言不明了。 如是等人法事相並初非所攝) 。
[0493c07] 二者非法別眾羯磨 (謂白此事為彼事作羯磨名為非法。應來者不來。應與欲者不與 欲。來現前得呵人呵者是名別眾) 。
[0493c09] 三者非法和合眾羯磨 (非法同前和合反上) 。
[0493c10] 四者如法別眾羯磨 (如法反非法別眾同前) 。
[0493c11] 五者法相似別眾羯磨 (謂先作羯磨後作白。名法相似別眾同前) 。
[0493c12] 六者法相似和合羯磨 (法相似如上和合同前) 。
[0493c13] 七者呵不止羯磨 (謂如法羯磨須僧同秉今得呵人呵。若住應法違呵不止即名非法) 。
[0493c14] 義立七非 (謂律據事隨事分七。今以義求收非斯盡謂單白羯磨三十九種。各有非相義同過別。白
二白四類亦同之。若不別明成非莫顯。今且就單白說戒一法具解七非。餘之三種例之可曉) 。
[0493c16] 一者人非 (謂識過不懺疑罪不露。界內別眾人非應法等) 。
[0493c17] 二者法非 (謂三人以下單白說戒。顛倒錯脫有呵不止。說不明了等) 。
[0493c18] 三者事非 (謂時非正教廣略無緣。眾具有闕界非聖制) 。
[0493c19] 四者人法非 (謂其二非唯事依法) 。
[0493c20] 五者人事非 (法雖應教人事乖越) 。
[0493c21] 六者法事非 (人雖應法二乖名壞) 。
[0493c22] 七者人法事非 (三相並非如前類。取理須條貫諸緣明曉成敗。故佛在世一事五處作之並 成非法。況今像末焉可輕哉義無怠慢) 。
[0494a02] 對首羯磨亦具七非 (就中分二。若但對首法唯取持衣一法。以顯非相餘說淨等法 類解於緣有異) 。
[0494a04] 一人非 (謂受對之人犯重遮難有呵者呵。或對僧俗而作) 。
[0494a05] 二法非 (謂持法錯脫說非明曉) 。
[0494a06] 三事非 (謂犯捨異財不合聖教或五大上色受持不成) 。
[0494a07] 四者人法非。五人事非。六事法非。七具三非 (並如上例知交絡識相若眾法對首亦具七非。今摘取捨墮一法條然具解。餘者例同有異) 。
[0494a09] 一人非 (謂界內別眾人非。應法呵人設呵置止即非) 。
[0494a10] 二法非 (捨懺還財諸法乖正) 。
[0494a11] 三事非 (犯過衣財如律所斷必非聖制。理無懺捨並識相而加法非。有疑而過分有違加無知罪) 。
[0494a12] 四者人法非乃至第七具三非 (顯相如上) 。
[0494a13] 心念羯磨亦具七非 (就中有三。初但心念法唯取懺。輕突吉羅罪具解餘例同異) 。
[0494a14] 一人非 (謂對人懺悔體非佛教) 。
[0494a15] 二法非 (謂但心念而不口言。雖言而非明了。或增減錯忘) 。
[0494a16] 三事非 (由事緣故誤犯則輕重。或境通眾多未了前相) 。
[0494a17] 四人法非乃至第七具三非 (若對首心念及眾法心念各具七非。人通別 眾界緣兩處。並須准例隨事曉知) 。
諸界結解篇第二
[0494a20] (界別有三攝。僧界攝人以同處。令無別眾罪攝衣界攝衣。以屬人令無離宿罪。攝食界攝食以障僧。令無宿煮罪宗 意如此) 。
[0494a22] 僧界結解法第一 (有三種僧界。一者大界。二者戒場。三者小界。今就大界內又有三種。 謂人法二同法食二同法同食別。初唯本制後隨緣別開)
。
[0494a24] 結初大界法 (時四方僧集會疲極。佛言。聽隨所住處結界。應盡集不得受欲。是中舊住比丘應唱
大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之應須義設方法如前僧法中。具七緣已一比丘告僧云) 大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相。從
東南角某處標。至西南角某處標。從此至西 北角某處標。從此至東北角某處標。從此還 至東南角某處標。此是大界外相一周訖 (必有屈曲
隨事稱之。並須別指分齊尺寸處所。由不知制限結既不成羯磨。虛設受戒等法俱是空作。故須如上分明唱相三
遍已。佛言。眾中應差羯磨人。若上座。若次座。若誦律。若不誦律。堪能作羯磨者。問答已如是白) 大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧
時到僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。同 一住處同一說戒。白如是大德僧聽。此住處 比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結
大界。同一住處同一說戒。誰諸長老忍。僧今 於此四方相內結大界。同一住處同一說戒 者默然。誰不忍者說僧已忍。於此四方相內。
同一住處同一說戒。結大界竟僧忍默然故。 是事如是持。
[0494b15] 解大界法 (時諸比丘。意欲廣作者狹作者。佛言。欲改作者先解前界。然後廣狹作從意當如是解) 大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽解界白如是。 大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。 今解界誰諸長老忍。僧同一住處同一說戒。 解界者默然。誰不忍者說僧已忍聽。同一住
處同一說戒解界竟。僧忍默然故是事如是 持 (此一羯磨通解有戒場大界者。由文無偏局故得) 。
[0494b23] 結同法利界法 (爾時有二住處。別說戒別利養。欲得共說戒同利養。佛言。聽各自解界應
盡集一處不得受欲。當唱方相結之。結文與前略同。唯有僧於此彼二處結大界。同說戒同利養為異) 。
[0494b25] 結同法別利界法 (爾時有二住處別說戒別利養。欲同說戒別利養。佛言。當各解通結文
略同前。又有二住處欲別說戒。同利養為守護住處故。佛言。聽之此四方僧物和法) 。
[0494b27] 結戒場法 (時諸比丘有須四人眾羯磨事起。五人眾十人眾二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲
極。佛言。聽結戒場稱四方界相。若安栓若石若標畔作齊限已。毘尼母云。必以大界圍遶。五分等律須在大界前
結。若欲作者先安三重標相內裏。一重名戒場外相中間。一重名大界內相最外。一重名大界外相立。三相已盡自
然界內僧集。在戒場標內先令一比丘唱。戒場外相應作如是言) 大德僧聽。我此住處比丘為僧。稱四方小界 相。從此住處東南角某標。西迴至西南角某
標。從此北迴至西北角某標從此東迴至東 北角某標。從此南迴還至東南角某標。此是 戒場外相一周訖 (三說已。若有曲斜隨事稱之。羯磨者如上應和已白言)
大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧 時到僧忍聽。僧今於此四方小界相內。結作 戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方
小界相。僧今於此四方小界相內。結戒場誰 諸長老忍。僧於此四方相內結戒場者默然。 誰不忍者說僧已忍。於此四方相內結戒 場竟。僧忍默然故是事如是持
(結已牓示顯處。令後來者知諸 界分齊。餘條准此) 。
[0494c15] 解戒場法 (律無正文准諸解界翻結即得。今亦例出理通文順應作是言) 大德僧聽。僧今集此住處解戒場。若僧時到
僧忍聽。解戒場白如是。大德僧聽。僧今集 此住處解戒場。誰諸長老忍。僧集此住處解 戒場者默然。誰不忍者說僧已忍。僧集解戒 場竟。僧忍默然故是事如是持。
[0494c21] 結有戒場大界法 (佛言。不得合河水結。除常有舡橋梁者。又不得二界相接應留中 間。五分云。不唱方相結界不成。律文少略應如是唱相)
大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。 先唱內相從戒場外相。東南角標外二尺許 某標者 (此約當時有者。言之不必誦文) 。
此是大界內相東南角某標。從此西迴至西 南角某標。從此北迴至西北角某標。從此東 迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某
標。次唱外相從此住處東南角某處標。西迴 至西南角某標。從此北迴至西北角某標。從 此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南
角某處。彼為內相。此為外相。此是大界內 外相一周訖 (三唱已若欲唱相應。將四五比丘出戒場外盡標相內集僧。然後唱二重標相已僧
中方加羯磨。其文如初結大界法無異故不出) 。
[0495a05] 結三小界法 (此三小界並為難事故興。律云。不同意者未出界。聽在界外疾。疾一處集結小
界受戒。又言。若布薩日於無村曠野中。行眾僧不得和合者。隨同師善友下道各集一處結小界說戒。又言。若自恣
日。於非村阿蘭若道路行。若不得和合者。隨同師親友移異處結小界自恣。故知非難無緣輒結類諸難開若違制
犯。又皆無外相即身所坐處以為界體。故受戒中云。此僧一處集結小界。說戒中云。今有爾許比丘集結小界。自
恣中云。諸比丘坐處已滿齊。如是比丘坐處僧於中結小界等。故知俱無外相為遮呵人即小界受戒法。云界外呵
不成呵也。此文釋成無外相明矣。今有立界相房院。於中結者羯磨不成。以大界立相不唱非法小界無相。若立
非法故大界別人唱相。羯磨文中牒之。小界既無唱法。羯磨自顯標相。故重委明示庶無疑濫脫。隨而結則成多犯。
一非是開緣。二輒立相。三處留久固。文云。不應不解而去等。四妄通餘法即非制。而制其羯磨文如常也) 。
[0495a13] 結解衣界法第二 (有三種僧伽藍。若大界共伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大於
伽藍者依法結之。則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者。若准律文先結衣界村內攝衣。後因事起方乃除村。今通
立一法不問有村無村法爾須除。薩婆多論正立此義。以有村來五意故除。若先無村作法結已。淨人住處外村來
入隨所及處皆非衣界。若本村還出衣界仍攝。若先有村村在非攝村去空地衣界還滿。由村來去非結解故。五分 律中咸有斯意) 。
[0495a18] 結攝衣界法 (時有厭離比丘。見阿蘭若處有一好窟。自念言。我若得離衣宿者。可即依此窟住。 佛言。聽結不失衣。除駃流水。白云)
大德僧聽。此處同一住處同一說戒。若僧時 到僧忍聽。結不失衣界。除村村外界白如是。 大德僧聽。此處同一住處同一說戒。今僧結
不失衣界除村。村外界誰諸長老忍。僧於此 處同一住處同一說戒。結不失衣界除村。村 外界者默然。誰不忍者說。僧已忍。此處同一
住處同一說戒。結不失衣界。除村村外界竟。 僧忍默然故是事如是持 (結已准上牓示顯處) 。
[0495b02] 解攝衣界法 (佛言。應先解不失衣界。却解大界應作如是解) 大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。若僧
時到僧忍聽僧今解不失衣界白如是。 大德僧聽。此住處同一住處同一說戒。僧今 解不失衣界。誰諸長老忍。僧同一住處同一
說戒。解不失衣界者默然。誰不忍者說僧已 忍。同一住處同一說戒。解不失衣界竟。僧忍 默然故是事如是持。
[0495b10] 結解食界法第三 (佛言。有四種淨地。一者檀越淨。若為僧作伽藍未施與僧。二者院相不
周淨。若僧住處半有籬障都無籬障。若垣若牆若塹若柵亦如是。三者處分淨。初作僧伽藍時。檀越若經勞人
處分。如是言。某處為僧作淨地。四者僧作白二羯磨結。若疑先有淨地應解已更結) 。
[0495b13] 結攝食界法 (時有吐下病比丘未及得粥便死。佛言。聽在僧伽藍內邊房靜處。結淨厨應唱房。
若溫室若經行堂處。若出家五眾房得作除去比丘。五分云。若於一房一角半房半角。或中庭。或通結僧坊內作淨 地。並得律令唱相。今結法時僧在院外。遙唱遙結應唱相言)
大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽 藍內東廂厨院中。若諸果樹下並作淨地 (如是三唱 若更餘處任時據量隨事。通局。羯磨者作是白言)
大德僧聽。若僧時到僧忍聽僧今結 (東廂厨院中若諸果 樹下) 。 作淨地白如是。大德僧聽僧今結 (東廂厨院中及諸果樹下) 。
作淨地誰諸長老忍僧結 (東廂厨院中及諸果樹下) 。 作淨地者默然。誰不忍者說僧已忍結 (東廂厨院中及 諸果樹下) 。
作淨地竟。僧忍默然故是事如是持。
[0495b26] 解淨地法 (律云。若有緣者解已更結。不出解文例准解法應言) 大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今解某處淨
地白如是。大德僧聽。僧今解某處淨地誰諸 長老忍。僧解某處淨地者默然。誰不忍者說 僧已忍解某處淨地竟。僧忍默然故是事如 是持。
◎
◎諸戒受法篇第三
[0495c06] (戒法理通義該道俗。以五戒有犯則具戒。成難。故須條貫始終體相明練。七眾所受次如下列) 。
[0495c07] 受三歸法 (薩婆多論云。以三寶為所歸。欲令救護不得侵 [夌*欠] 故也。歸依佛者歸於法身。謂一切智
無學功德五分所成。歸依法者歸於自他盡處。謂斷欲無欲滅諦涅槃。歸依僧者歸於第一義僧。謂良祐福田聲聞
學無學功德也。善見論云。並須師受言音相順。若言。不出或不具足。不稱名不解故不成應云) 我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧 (如是三說 得法屬已)
我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸 依僧竟 (三結已律無受法。准諸論文具出此。但受歸法無有戒法。故論云三歸下有所加得歸及戒。 若無加者有歸無戒)
。
[0495c14] 受五戒法 (經云。有善男女布施滿四天下。眾生四事供養盡於百年。不如一日一夜持戒功德。以戒
法類通情非情境故也。論云。由戒故施得清淨也。當於受戒前具問遮難故。善生經云。汝不盜現前僧物不於六親
所比丘比丘尼所行不淨行。父母師長有病棄去不。殺發菩提心眾生。如是等具問已。若無者應語言。此戒甚難
能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是名一分優婆塞。具持五戒名為
滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒。當隨意受。爾時智者應隨語為受阿含等經云。於受前懺罪已然後受法。應如是 授言) 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧
(一日一夜盡形壽) 。 為 (一戒一分五戒滿分) 。優婆塞。如來至真等正覺。是我世 尊 (三授已告云向授三歸正是戒體。今又三結示戒所歸)
。我某甲。已歸依佛竟。 歸依法竟。歸依僧竟 (一日一夜盡形壽) 。為 (一戒一分五戒滿分) 。優婆 塞。如來至真等正覺。是我世尊
(三結已告言。今當示汝戒相。汝 諦聽受之) 。盡形壽不殺生。是優婆塞戒。能持不 (答言能持) 。 盡形壽不盜。是優婆塞戒。能持不 (答言能持)
。盡形壽 不邪婬。是優婆塞戒。能持不 (答言能持) 。若妄語。若 飲酒
(並准上具問答已。餘有六重二十八輕。諸雜行相。廣如善生經及行事鈔中說發願同行八戒) 。
[0496a02] 受八戒法 (善生經。增一阿含云。佛告優婆塞。當於八日十四日十五日。往詣長老比丘所。一一
受八戒。一一授之。勿令失次。論中令五眾授之。成實云。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得成受。俱舍
論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得。前受戒者下心合掌。隨施戒人語勿前勿俱。若違不成。論云。若受八
戒應言。一日一夜莫使與終身戒相亂。成實云。五戒八戒隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜。重受減受並得。 應如是授言) 我某甲。歸依佛歸依法歸依僧
(一日一夜一年一月) 。 為淨行優婆塞 (如是三授) 。我某甲。歸依佛竟。歸依 法竟。歸依僧竟 (一日一夜一年一月) 。為淨行優婆塞竟
(三結 已次授戒相言) 。如諸佛盡形壽不殺生。某甲一日夜 不殺生。能持不 (答言能持) 。如諸佛盡形壽不盜。某 甲一日夜不盜。能持不
(答言能持) 。如諸佛盡形 壽不婬。某甲一日夜不婬。能持不 (答言能持) 。如諸 佛盡形壽不妄語。某甲一日夜不妄語。能 持不 (答言能持)
。如諸佛盡形壽不飲酒。某甲一日 夜不飲酒。能持不 (答言能持) 。如諸佛盡形壽離華 香瓔珞香油塗身。某甲一日夜亦離華香 瓔珞香油塗身。能持不
(答言能持) 。如諸佛盡形壽 離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。某甲 一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀 聽。能持不 (答言能持)
。如諸佛盡形壽離非時食。某 甲一日夜離非時食。能持不 (答言能持。阿含經云。如上次第授已。 當教發願言) 我今以此八關齋功德。不墮惡趣八難邊地。
持此功德攝取一切眾生之惡。所有功德惠 施彼人。使成無上正真之道。亦使將來彌勒 佛世三會得度生老病死 (經云。設有善男子女人。不發此願而持八齋者。
得少許福田。引古證言) 。
[0496a28] 出家受戒法 (七分明之。一明出家功由菩薩。二明有益超世。三明障出大損。四明既出家已
行於罪行。五明既出家行凡福行。六明出家修道要業。七明大小正行三學為本。廣如鈔中) 。
[0496b02] 乞度人法 (時諸比丘。輒便度人不知教授。以愚癡故彼不被教授。不按威儀著衣不齊整。乞食不
如法。處處受不淨鉢食。於大食小食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛。佛言。聽僧與授具足者
白二羯磨。彼欲度人者。當往眾中偏露右肩脫革屣禮僧足右膝著地合掌應作如是乞言) 大德僧聽我某甲比丘求眾僧乞度人授具足
戒。願僧聽。我某甲比丘度人授具足戒慈愍 故 (三乞律中。准羯磨文。為授具足者須乞畜眾法。若按受戒揵度中前具列和上德已。總結文云。如是畜
依止畜沙彌亦爾。故知並須以無德不合故) 。
[0496b09] 與度人法 (佛言。當觀察此人。若不堪教授。復不以二事攝取。一者法。二者衣食。當語言大德。止
勿度人。若有智慧堪能教授。又以二事攝者。應與羯磨作是白言) 大德僧聽。此某甲比丘。今從眾僧乞度人授 具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘。
度人授具足戒。白如是。大德僧聽。此某甲比 丘。今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲 比丘度人授具足戒。誰諸長老忍。僧與某甲
比丘度人授具足戒者默然。誰不忍者說僧 已忍。與某甲。比丘度人授具足戒竟。僧忍 默然故。是事如是持。
[0496b19] 度沙彌法 (律中。度羅睺羅為最初。僧祇云。若年七歲解知好惡。與出家過七十臥起。須人不得
度。若能修習諸業聽出家。若初欲出家者。為說苦事。一食一住一眠。多學問答能者度) 。
[0496b21] 與剃髮法 (時諸比丘輒度人故眾僧不知。佛言汝若欲僧伽藍中剃髮。當白一切僧。若不得和合。房房
語令知。已與剃髮。若和合作白已剃髮。作是白言) 大德僧聽。彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧 時到僧忍聽與某甲剃髮。白如是 (作白已。喚入眾中與剃髮。
度人法式廣如鈔中。五分云。先與受五戒已。後受十戒) 。
[0496b26] 授十戒法 (佛言。若在僧伽藍中。度令出家者。當白一切僧。白已聽與出家。應作如是白云) 大德僧聽。此某甲從某甲比丘求出家。若僧
時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。授戒體 法 (善見云。阿闍梨告言。汝隨我語。教汝授三歸。答言爾。又應問遮難發戒緣起。准如經律例。須具問方乃 授云)
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛 出家。某甲為和尚。如來至真等正覺。是我 世尊 (三授已便得戒) 。我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依
僧竟。我今隨佛出家已。某甲為和尚。如來 至真等正覺。是我世尊 (三結已與戒相) 。盡形壽不殺生。 是沙彌戒。能持不 (答言能持)
。盡形壽不偷盜。是沙 彌戒。能持不 (答言能持) 。盡形壽不婬。是沙彌戒。能 持不 (答言能持) 。盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不 (答言
能持) 。盡形壽不飲酒。是沙彌戒。能持不 (答言能持) 。盡形 壽不著華鬘香油塗身。是沙彌戒。能持不 (答言能持) 。
盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽。是沙彌 戒。能持不 (答言能持) 。盡形壽不得高大床上坐。是沙 彌戒。能持不 (答言能持) 。盡形壽不非時食。是沙彌
戒。能持不 (答言能持) 。盡形壽不得捉生像金銀錢寶。 是沙彌戒。能持不 (答言能持) 。此是沙彌十戒。盡形壽 不得犯
(如請僧福田經。沙彌應知五德。一者發心出家懷佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割
親愛無適莫故。四者委棄身命遵崇道故。五者志求大乘為度人故。依如僧祇律。應為說十數。一者一切眾生皆依
飲食。二者名色。三者痛痒想。四者四諦。五者五陰。六者六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者 十一切入。其列數釋相對治顯正。並廣如行事鈔中說)
。
[0496c22] 比丘授戒法 (佛言。善來比丘破結使比丘。三語比丘邊地持律五人。受戒比丘第五。中
國十人。受戒比丘上列五受。並正律文善來。三語唯局佛在。餘三通於滅後) 。
[0496c24] 授比丘戒緣 (戒是生死舟航正法根本。必須緣集相應。有違雖受不得。今解二種羯磨。具足
五緣。方成一能受之人。有五種。一是人道故。律云。天子阿修羅非人畜生。不得戒故。論云。三歸五戒唯人中
有。餘道所無。二諸根具足。律云。若狂若聾若瘂若身相不具百遮等人。一切能污辱眾僧者。皆不得故。三身器
清淨薩婆多云。先受五戒八戒。曾破重者。更受十戒不得故。律云。先受戒破於重戒。還來受者名邊罪難。又白衣
沙彌造諸重業。並十三難攝故。四出家相具。律云應剃髮著袈裟。與出家人同。若著俗服外道服眾莊嚴具。裸形
等不名受具故。五得少分法。律云。不與沙彌戒而受具戒。眾僧得罪故。第二所對有七。一結戒成就以結不
成。羯磨無所依故。二有秉法僧以白四聖教。非法眾者不合秉故。三僧數滿足。非謂頭數滿十故。毘尼母云。
和上二阿闍梨。並須如法七僧為證。皆清淨明曉故。律云。若無和尚若十眾不滿。如不滿數中所明。皆不成就
故。四界內盡集和合。律云。更無方便得別眾羯磨故。五中有白四教法。毘尼母云。羯磨如法故。六資緣具足。律
云。若無衣鉢。若借他衣鉢並非法故。七佛法時中。毘曇論云。若至法滅。一切結界受戒皆失沒故。第三發心乞
戒。律云。若受戒人不自稱名。不稱和尚名。教乞而不乞。若眠醉瞋恚。若無心受。皆不得戒故。第四心境相應
或心不當境。或境不稱心。或心境俱不相稱。並非法故。第五事成究竟。始從請師終于受竟前後無違得名辦事) 。 正授戒體前具八法。初明請師法
(律云。弟子無師教授故。造 作非法。佛言。當立和尚。弟子看和尚。當如父想敬重相瞻視。又病比丘無人看故。便致命終。佛言當立弟
子。應共相敬重瞻視。便得正法久住增益廣大。和尚看弟子當如兒想。善見云。以初不請故。後便違教。佛制令
請也。若依本律。請法不在僧中。今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。教使次第一一頭面禮僧足。然後請之。當偏 袒右肩脫革屣右膝著地合掌教如是請言) 。
[0497a14] 大德一心念。我某甲請大德。為和尚。願大德 為我作和尚。我依大德故。得受具足戒。慈愍 故 (三請已。僧祇云。眾中三請 已
。和尚應語發彼喜心。律本言) 。可爾教授。汝清 淨莫放逸 (依佛阿毘曇中。二阿闍梨。亦有請法。即准上文。餘師義例) 。
[0497a18] 二安受者所在 (佛言受戒人。不得在空隱沒離見聞處。若在界外。其和尚及足數人。亦
不得在空乃至界外。佛言。當安欲受戒者。眼見耳不聞處立) 。
[0497a20] 三差人問緣 (時有欲受戒者。將至界外脫衣看稽留受戒事。佛言。不應爾。自今已去聽。於先問
十三難事然後受戒。戒師當問云。眾中誰能與某甲作教授師。若有者答言。我某甲能。戒師應和。僧索欲已白言) 大德僧。聽彼某甲從和尚某甲。求受具足。戒
若僧時到僧忍。聽某甲為教授師。白如是。
[0497a24] 四出眾問法 (五分云。應安慰言。汝莫恐懼須臾持汝著高勝處。等已取其衣鉢示語之言) 此是安多會。此是欝多羅僧。此是僧伽梨
(薩婆多云。此三衣名。九十六種外道所無。唯。佛法中有。今故示汝) 此是鉢多羅 (十誦 云。鉢是恒沙諸佛標幟) 。此衣鉢是汝有不
(答言。是諸部中。亦即加受法者) 。 應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當 問汝汝隨我問應答。若不實者當言不實。若 實言實。汝不犯邊罪耶
(答言。無者應語言。汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已犯 於四重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有邪義。決云。凡問難有無意在相解。故中邊不相領解。尚不成犯戒
捨戒。今雖問而不識者。與不問無別。律云。不成受戒故。以下類此可知) 。汝不污比丘 尼不 (僧祇律云。謂白衣時。污淨戒尼梵行) 。汝非賊住耶
(謂白衣沙彌時。盜聽說 戒羯磨同僧法事) 。汝不破內外道耶 (謂曾作外道來受具足戒。後復入外道。今又重 來受具戒者) 。汝非黃門耶
(謂非生揵妬變半月自截等六種者) 。汝非殺父 耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧 耶。汝非惡心出佛身血耶
(僧祇律云。此二難佛滅後無。佛久涅槃。依舊文 問耳) 。汝非是非人耶 (謂諸天鬼神等。變為人形。而受者) 。汝非畜生耶
(謂有龍畜能變形為人而來受者) 。汝非二形耶 (謂此身中具有男女根。正乖道器。汝今無不應。 一一具解。問已若答言無者) 。汝今字誰和上字誰。年滿二
十不 (此三事及十三難。並須一一問答。以不具故不得戒) 。三衣鉢具足不。父 母聽汝不。汝非負人債不。汝非奴不。汝非官 人不。汝是丈夫不
(律本云。年滿二十者。能耐寒熱風雨飢渴持戒一食。忍惡言及毒蟲
十事。是丈夫相。僧祇云。二十已上七十已下。有所堪能是丈夫位。得與受戒。若過若減縱有所堪。及是應法而無 所堪者。並不得與授戒)
。丈夫有如是病。癩癰疽白癩乾痟 癲狂。汝無如此諸病不 (並依有無具答) 。如我今問。汝僧 中亦當如是問。如汝向者答。我僧中亦當如 是答
(教授師應正理威儀已。便告言待至僧中。召命當來) 。
[0497b23] 五白召入眾法 (佛言。彼教授師問已還來眾中。如常威儀相去舒手相及處立。當作如是白 言) 大德僧聽。彼某甲從和上。某甲求受具
足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來白 如是 (作此白已。應喚來來已當為捉衣鉢。在戒師前。右膝著地合掌。當教如是乞) 。
[0497c01] 六明乞戒法 (彼教授師。如前教已。應語言計乞戒法。汝應自陳。但以不解故。我教汝應言) 大德僧聽。我某甲從和上。某甲求受具足
戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和 上。願僧慈愍故拔濟我 (三乞已教授師復坐) 。
[0497c05] 七戒師和問法 (應作白言) 大德僧聽。此某甲從和 上。某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧。乞
受具足戒。某甲為和上。若僧時到僧忍聽。 我問諸難事。白如是。
[0497c09] 八正問法 (應言。此安多會。欝多羅僧。僧伽梨。鉢多羅。此衣鉢是汝有不。彼答言是語言) 善男子聽。今是至誠時。實語時。今隨所問汝
當隨實答 (僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自 得大罪) 。汝不犯邊罪耶。汝不犯比丘尼耶。汝非
賊心受戒耶。汝非破內外道耶。汝非黃門耶。 汝非殺父耶。汝非殺母耶。汝非殺阿羅漢耶。 汝非破僧耶。汝非惡心出佛身血耶。汝非非
人耶。汝非畜生耶。汝非二形耶。 (若隨答言無者) 汝字 何等。和上字誰。年滿二十未。三衣鉢具足 不。父母聽汝不。汝不負人債不。汝非奴不。汝
非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病癩癰 疽白癩乾痟癲狂病。汝今有如是病無耶 (並依 問已有無具答。詞義相領同前教授) 。
[0497c22] 二正授戒體法 (薩婆多論云。凡欲受戒先與說法引導開解。令於一切境上起慈悲心。便得
增上戒。應語彼言。六道眾生多是戒障。唯人得受猶含遮難。不必並堪。汝無遮難定得受戒。汝當依文發增上心。
所謂救攝一切眾生以法度彼。又戒是諸善根本。能作三乘正因。又戒是佛法中寶。餘道所無。又能護持佛法。令
正法久住。又羯磨威勢眾僧大力。能舉法界勝法置汝身心中。汝當一心諦受應作白言) 大德僧 聽。此某甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲
今從眾僧乞受具足戒。某甲為和上。某甲自 說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧 時到。僧忍聽僧授某甲具足戒。某甲為和尚。 白如是
(僧祇云。作白已問僧成就不。乃至羯磨第一第二第三亦如是。十誦云。羯磨受戒時。當一心聽 莫餘覺餘思惟應敬重。當正思惟心心相憶念。應分別之。違者突吉羅)
大德僧聽。此某 甲從和尚。某甲求受具足戒。此某甲今從眾 僧。乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清 淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某
甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍。僧與某 甲授具足戒。某甲為和尚者。默然誰不忍者 說。是初羯磨 (第二第三亦如上。次第問答無違者得) 。僧已忍與某甲
授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事 如是持 (善見論中。及律本並云。授具足已。和尚阿闍梨等當為記春夏冬時。某月某日。乃至量 影等時。授具足戒)
。次說隨相 (時有比丘受具已。眾僧捨去既不識犯。便造重罪。佛言。自今 已去。作羯磨已。當先與說四波羅夷法) 。善男子聽。如來至真等正覺。
說四波羅夷法。若比丘犯一一法。非沙門非 釋子。汝一切不得犯。婬作不淨行。若比丘犯 不淨行受婬欲法。乃至共畜生。非沙門非釋
子。爾時世尊與說譬喻。猶如有人截其頭終 不能還活。比丘亦如是。犯波羅夷法已。不能 還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不 (答言能持)
。一切不得盜。下至草葉。若比丘盜人五 錢。若過五錢。若自取教人取。若自破教人破。 若自斫教人斫。若燒若埋若壞色者。彼非沙
門非釋子。譬如斷多羅樹心終不復更生長。 比丘亦如是。犯波羅夷法已。終不還成比丘 行。汝是中盡形壽不得作。能持不 (答言能持) 。一切不
得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷 人命。持刀授與人教死歎死。與人非藥若墮 胎若 � 禱殺。自作方便。若教人作。非沙門
非釋子。譬喻者說言猶如鍼鼻缺不堪復用。 比丘亦如是。犯波羅夷法已。不復還成比 丘行。汝是中盡形壽不得作。能持不 (答言能持) 。一
切不得妄語乃至戲笑。若比丘非真實非己 有。自說言我得上人法得禪得解脫得定得 四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。天龍來鬼神來供養我。彼非沙門非 釋子。譬喻者說譬如大石破為二分終不可 還合。比丘亦復如是。犯此波羅夷法已。不
復還成比丘行。汝是中盡形壽不得作。能持 不 (答言能持) 。
[0498b16] 授四依法 (時世飢儉乞求難得。有外道輒自出家受戒。後僧無食便即休道。佛言。先與四依然後
授戒。復有外道求僧出家。先說四依。彼即報言。我堪二依。若納衣腐藥不堪。此二便即休道。佛言。此外道大有 所失。自今已去。後授四依。應如是授言)
善男子聽。如來至真等正覺。 說四依法。比丘依此得出家。受具足戒成比 丘法。比丘依糞掃衣依此得出家。受具足戒 成比丘法。是中盡形壽能持不 (答言能持)
。若得長利 檀越施衣割壞衣得受。比丘依乞食。比丘依 是得出家受具足戒。得成比丘法。是中盡形 壽能持不 (答言能持) 。若得長利。若僧差食。檀越送
食。月八日食。十五日食。月初日食。僧常食 檀越請食。得受。依樹下坐。比丘依此得出家。 受具足戒成比丘法。是中盡形壽。能持不 (答言能持) 。
若得長利。若別房尖頭屋小房石室兩房。一 戶得受。依腐爛藥比丘依此得出家受具足 戒成比丘法。是中盡形壽。能持不 (答言能持) 。若得長
利酥油生酥蜜石蜜得受。汝已受戒已。白 四羯磨如法成就。得處所。和尚如法。阿闍 梨如法眾僧具足滿。汝當善受教法。應當勸
化作福治塔。供養眾僧和尚阿闍梨。若一切 如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於 佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。汝始發心出家功不唐捐。果報不絕。 餘所未知。當問和尚阿闍梨 (佛言。當令受具戒者在前而去。弟子當日
三時問訊和尚。朝中日暮當為和尚執作二事。勞苦不得辭設。一者修理房舍。二者補浣衣服。和尚一切如法教 盡當奉行。違者如法治) 。
[0498c13] 請依止師法 (時有比丘。和尚命終。若休道決意出界外。以無人教授故種種破戒。作非威
儀。佛言。聽有阿闍梨當共相奉敬瞻視如和尚法。當具修威儀。如是請云) 大德一心念。 我某甲今求大德為依止。願大德與我依止。 我依大德住
(三說已。其阿闍梨亦須乞畜。眾法如和尚法不異。彼受請已應報言) 可爾 與汝依止。汝莫放逸 (弟子當為執作二事。不得辭設請經問義。有所知解至
滿五歲得離依止。若無所知誦戒不利盡形依止。阿闍梨須具五德。知犯知不犯知輕知重。滿十歲方得攝他。若無 此德不依無過。和尚之德類此) 。
[0498c20] 尼眾授戒法 (善見云。尼者女也摩者母也。重尼故稱之。智度論云。尼得無量律儀故。應次
比丘後。佛以儀式不便故在沙彌後。愛道經云。女人但惑色畜眾。知須臾事故制依大僧) 。
[0498c22] 授沙彌尼戒法 (其畜眾羯磨剃髮法出家法。具如上僧中。唯加尼字為異) 。
[0498c23] 授式叉摩那尼法 (律本諸尼輒度人出家受戒。以不知戒相故造作非法。佛言。應與學
戒羯磨十誦中。輒度妊身女人過起。佛言。與二歲羯磨可知。有無然六法淨心二歲淨身) 。
[0498c25] 乞學戒法 (佛言。聽十歲曾嫁及十八童女。欲二歲學戒者。當詣僧中偏露右肩脫革屣禮尼僧足。兩 膝著地合掌教作乞言)
大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧 乞。 二 歲學戒。某甲尼為和尚。願僧與我二歲 學戒。慈愍故 (三乞已。沙彌尼應往離聞處著見處立) 。
[0499a03] 與學戒法 (彼尼眾中作羯磨者應言) 大姊僧聽彼某甲沙彌 尼。今從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。若僧
時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲 尼為和尚。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼 從僧乞二歲學戒。某甲尼為和尚。僧今與某
甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和尚。誰諸大 姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼 為和尚者。默然誰不忍者說。是初羯磨 (如是三說) 。僧
已忍與某甲沙彌尼二歲學戒。某甲尼為和 尚竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0499a13] 次說戒相法 (佛言。應喚來入眾與說六法名字) 。某甲諦聽如來 無所著等正覺。說六法不得犯不淨行行婬
欲法。若式叉摩那行婬欲法。非式叉摩那非 釋種女。若與染污心男子身相觸。缺戒應更 與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 (答言能持) 。不得
偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢。若過 五錢。若自取教人取。若自斫教人斫。若燒若 埋若壞色。非式叉摩那。非釋種女。若取減五
錢缺戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持 不 (答言能持) 。不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩 那故自手斷人命。求刀授與人教死讚死。若
與非藥若墮胎若 � 禱呪術。自作教人作 者。非式叉摩那非釋種女。若斷畜生不能變 化者命缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。 能持不 (答言能持)
。不得妄語乃至戲笑。若式叉摩 那不真實。非己有自稱言得上人法。得禪得 解脫三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那 含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。此
非式叉摩那非釋種女。若於眾中故作妄語。 缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 (答言能持) 。不得非時食。若式叉摩那非時食。缺戒
應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不 (答言能持) 。 不得飲酒。若式叉摩那飲酒。缺戒應更與戒。 是中盡形壽不得犯。能持不
(答言能持佛言。式叉尼一切大尼戒。應學 除自手取食授食與他。此學法女具學三法。一學根本即四重是。二學六法謂染心相觸。盜減五錢。斷畜生命。小
妄語非時食飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒及威儀。並制學之。若犯根本戒法者。應滅擯若缺學法者。更與二年 羯磨。若違行法直犯佛教。即須懺悔不壞本所學六法) 。
[0499b12] 授比丘尼戒法 (佛言。有八敬比丘尼。善來比丘尼。破結使比丘尼。羯磨受中有遣信比丘
尼。十歲曾嫁比丘尼。十八童女。二歲學戒。二十眾比丘尼。邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世。後五通於 像末) 。
[0499b15] 乞畜眾法 (佛言。尼滿十二歲。欲度人者應具修威儀禮諸尼僧足。如大僧法三乞已。文同故不
出。其度沙彌尼式叉尼大戒尼。並須別乞以年年度弟子犯罪故。或捨畜眾法等故) 。
[0499b17] 與畜眾法 (佛言。尼僧當觀此人堪能教授。二歲學戒二事攝取者。當與羯磨文。亦如上。若不堪教 授攝取者。羯磨非法) 。
[0499b19] 正授戒前具八緣。
[0499b19] 一明請和尚法 (佛言。若十歲曾嫁。二 歲學戒。年滿十二。若十八童女二歲學戒。年滿二十者。應與授戒具修威儀教言) 大姊一心
念。我某甲求阿姨為和尚。願阿姨為我作和 尚。我依阿姨故得受大戒慈愍故 (三請已。答言可爾。乃至請 二闍梨七證戒人亦爾) 。
[0499b23] 二佛言。當安受戒人離聞處著見處 立。
[0499b25] 三差教師法 (是中戒師應問言。誰能與某甲作教授師。有者答言。我某甲能應作。白差如是 言) 大姊僧聽。彼某甲從和尚尼。某甲求受大
戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
[0499c02] 四教師出眾問法 (當起禮尼僧足。已往受戒者所語言) 妹此是安陀 會。此欝多羅僧。此僧伽梨。此僧祇支。此覆
肩衣。此鉢多羅。此衣鉢。是汝有不 (答言是) 。妹聽。 今是真誠時實語時。我今問汝實當言實。不 實當言不實。汝不犯邊罪不
(謂曾受五戒八戒十戒。犯四重已及受 大戒。犯八重已還俗訖。今重來者名邊罪人。應答云 不犯。已下難遮並准上問。以彼此不解者。非問答故) 。汝
不犯淨行比丘不。汝非賊心受戒不。汝不破 內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不汝非殺 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非惡
心出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝 非二形不 (並答言非) 。汝字何等 (答言某甲) 。和尚字誰 (答言某甲) 。年 歲滿不
(云滿) 。衣鉢具不 (答言具) 。父母夫主聽不 (隨當時有者言 之不得兩牒。若無言無) 。汝不負債不 (答云言無) 。汝非婢不
(答云非) 。 汝是女人不 (答言是) 。女人有如是諸病癩癰疽白 癩乾痟癲狂。二根二道合道小常漏大小 便涕唾常流出。汝有如此病不
(竝答言無者又應告言) 。如我 向問汝事。僧中亦當如是問。如汝向者答。我 眾僧中亦當如是答。
[0499c21] 五喚入眾法 (佛言。彼教授師問已。來至眾中舒手相及處立已。應作白召言) 大姊僧 聽。彼某甲從和尚尼某甲求受大戒。若僧時
到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是 (即遙語言。汝 來來已為捉衣鉢令入僧中) 。
[0499c25] 六明乞戒法 (當禮僧足在戒師前兩膝著地合掌。教師教乞言) 大姊僧聽。我 某甲從和尚尼。某甲求受大戒。我某甲今從
眾僧乞受大戒和尚尼某甲。願僧濟度我慈 愍故 (如是三乞) 。
[0499c29] 七戒師白和法 (彼戒師應白言) 大姊僧聽。此某甲從 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從眾僧乞
受大戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問 諸難事。白如是。
[0500a04] 八對眾問法 (彼戒師應問言) 汝諦聽。今是真誠時。我今 問汝。有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。汝
不犯比丘耶。汝不賊心受戒耶。汝不破內外 道耶。汝非黃門耶。汝不殺父耶。汝不殺母耶。 汝不殺阿羅漢耶。汝不破僧耶。汝不惡心出
佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二 形耶 (並答言無) 。汝字何等。和尚字誰。年歲滿不。衣 鉢具足不。父母夫主聽汝不。汝不負債不。
汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸痛癩 癰疽白癩 [病-丙+于] 痟癲狂。二根二道合道小大 小便常漏涕唾常出。汝有如是諸病不 (並隨有無
具須答已) 。
[0500a16] 正授本法羯磨文 (彼戒師。當隨機示道。令發增上心。使具本法已應白言) 大 姊僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。此
某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲自 說清淨無諸難事。年歲已滿衣鉢具足。若僧 時到僧忍聽。僧今與某甲授大戒。和尚尼
某甲白如是。大姊僧聽。此某甲從和尚尼某 甲。求受大戒。此某甲今從僧乞受大戒。和尚 尼某甲某甲。自說清淨無諸難事。年歲已滿
衣鉢具足。僧今為某甲授大戒。和尚尼某甲 誰諸大姊忍僧。今為某甲受大戒。和尚尼某 甲者默然誰不忍者說 (是初羯磨第二第三亦如是說) 僧已忍
與某甲授大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故。 是事如是持。
[0500a29] 本法尼往大僧中受戒法 (五分律云。彼和上阿闍梨。復集十比丘尼僧。
往比丘僧中。在羯磨師前。小遠兩膝著地乞受具戒等義。准尼僧自結大界。護別眾過等) 。
[0500b02] 請羯磨師法 (律無正文。准前具有應教言) 大德一心。念我某甲 今請大德。為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯
磨阿闍梨。我依大德故得受大戒。慈愍故。 (三請 已。彼應如上答) 可爾。
[0500b06] 乞受戒法 (佛言。彼受戒者。禮僧足兩膝著地合掌教乞言) 大德僧聽。我 某甲從和尚。尼某甲求受大戒。我某甲今從
僧乞受大戒。和尚尼某甲願僧拔濟我。慈愍 故 (三說已。尼教授師當復本座) 。
[0500b10] 戒師和問法 (此中戒師應索欲問答訖。應如是白言) 大德僧聽。此某 甲從和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧
乞受大戒和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我 問諸難事。白如是。
[0500b14] 正問難遮法 (應安慰法如上已便語言) 汝諦聽。今是真誠時。 我今問汝有當言有無當言無。汝不犯邊罪耶。
汝不犯比丘耶。汝非賊心為道耶。汝非壞二 道耶。汝非黃門耶。汝非殺父耶。汝非殺母耶。 汝非殺阿羅漢耶。汝非破僧耶。汝不惡心出
佛身血耶。汝非非人耶。汝非畜生耶。汝非二 形耶 (並令識相分明顯答。以不解故。無由得戒) 。汝字何等。和尚字 誰。年歲滿二十未衣鉢具足不。父母夫主聽
汝不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。 女人有如是諸病癩癰疽白癩 [病-丙+于] 痟癲狂。二 根二道合道小大小便常漏涕唾常出。汝無 如是諸病不
(並隨前事有無具答) 。汝學戒未。 (即應答言) 已學戒。 (復應問言) 清淨不。 (復重答言) 清淨。 (復應問餘尼言) 某甲已學戒未。
(餘尼答言) 已 學戒。 (重問言) 清淨不。 (餘尼重答) 清淨。
[0500b28] 正授戒體法 (戒師應略說發戒方便。如大僧受戒中所說。以得戒在大僧。理須知正法羯磨云) 大德僧聽。此某甲從和尚尼。某甲求受大戒。
此某甲今從僧乞受大戒。和尚尼某甲某甲所 說清淨無諸難事。年歲已滿衣鉢具足。已學 戒清淨。若僧時到僧忍聽。僧今為某甲受大
戒。和尚尼某甲白如是。大德僧聽。此某甲從 和尚尼。某甲求受大戒。此某甲今從僧乞受 大戒。和尚尼某甲某甲所說清淨無諸難事。
年歲已滿。衣鉢具足已學戒清淨。僧今為某 甲授大戒。和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某 甲授大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者說。 是初羯磨
(三說如上問成就已應言) 。僧已忍為某甲授大戒 竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持 (授已 亦如上。為說記春夏冬時節。示語云) 。
[0500c13] 次授戒相 (應語云) 族姓女聽。此是如來無所著 等正覺說八波羅夷法。犯者非比丘尼。非釋 種女。不得作不淨行。行婬欲法。若比丘尼
意樂作不淨行。行婬欲法。乃至共畜生。此非 比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能 持不 (答言能持) 。不得盜乃至草葉。若比丘尼偷人
五錢。若過五錢。若自取教人取。若自斫教 人斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼 非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。 能持不 (答言能持)
。不得故斷眾生命。乃至蟻子。若 比丘尼故自手斷人命。若持刀與人教死讚 死。若與非藥。若復墮人胎 � 禱呪咀殺。
若自作若教人作。彼非比丘尼。非釋種女。 汝是中盡形壽不得犯。能持不 (答言能持) 。不得妄 語。乃至戲笑。若比丘尼非真實非己有。自稱
言我得上人法。我得禪得解脫三昧正受得 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天 來龍來鬼神來供養我。此非比丘尼。非釋種 女。汝是中盡形壽不得作能持不
(答言能持) 。不得身 相觸。乃至共畜生。若比丘尼有染污心。與染 污心男子身相觸。從腋以下膝以上。若捺若 摩若牽若推若逆摩順摩。若舉若下若捉若急
捺。此非比丘尼。非釋種女。汝是中盡形壽不 得犯。能持不 (答言能持) 。不得犯八事。乃至共畜生。 若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉
衣。入屏處共立共語共行。身相近共期犯此 八事。彼非比丘尼。非釋種女。犯八事故。汝是 中盡形壽不得犯。能持不 (答言能持) 。不得覆藏他
罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼知他比丘尼 犯波羅夷罪。若不自舉不白僧。若眾多人後 於異時。此比丘尼若罷道。若滅擯若遮不共
僧事。若入外道後便作是說。我先知有如是 如是事。彼非比丘尼。非釋種女。覆藏重罪故。 汝是中盡形壽不得作。能持不 (答言能持) 。不得隨
舉。比丘乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比 丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不 懺悔。僧未與作共住而隨順。是比丘諸比丘
尼諫是比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘 如法如律。如佛所教不隨順。不懺悔。僧未與 作共住。汝莫隨順是比丘尼諫。是比丘尼時
堅持不捨。是比丘尼當三諫捨此事故。乃至 三諫捨者善。不捨者。彼非比丘尼。非釋種女 由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不 (答言
能五分云。說八重已。總說四譬。應如是告言) 族姓女聽。如來無所著。 已說八波羅夷。又說四種譬喻。若犯八重如 斷人頭已不可復起。又如截多羅樹心不更
生長。又如鍼鼻缺不堪復用。又如折大石分 為二分不可還合。若比丘尼犯八重已。不得 還成比丘尼行。汝是中盡形壽。不得犯。次說 四依法。
[0501b05] 又應告言。族姓女聽。如來無所著等正覺說 四依法。比丘尼依此得出家受大戒。成比丘 尼。依糞掃衣得出家。受大戒成比丘尼。汝是
中盡形壽。能持不 (答言能持) 。若得長利檀越施衣割 壞衣得受。依乞食得出家。受具足戒。成比丘 尼法。汝是中盡形壽。能持不 (答言能持)
。若得長利 若僧差食。檀越送食。月八日食。十四日食。 十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越 請食應受。依樹下坐得出家受大戒。成比丘
尼法。汝是中盡形壽。能持不 (答言能持) 。若得長利 別房尖頭屋小房石室。兩房一戶得受。依腐 爛藥得出家。受大戒成比丘尼法。汝是中盡 形壽。能持不
(答言能持) 。若得長利酥油生酥蜜石 蜜應受。汝已受大戒竟。白四羯磨如法成就 得處所。和上如法阿闍梨如法。二部僧具足
滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養。眾 僧若和上阿闍梨。一切如法教授不得違逆。 應學問誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹
果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心 出家功不唐捐。果報不絕餘所。未知當問和 上阿闍梨 (應令受戒人在前。餘尼在後而去也) 。
四分律刪補隨機羯磨卷上
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【經文資訊】大正藏第 40 冊 No. 1808 四分律刪補隨機羯磨
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