Ni Jiemo 尼羯磨
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尼羯磨卷下 (出《四分律》)西太原寺沙門懷素集
◎
設諫篇第十四
[0555a04] 諫隨順被舉比丘法 (時闡陀比丘，比丘僧中為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從， 不懺悔，僧未與作共住。時有比丘尼名尉次，往返承事
闡陀比丘。佛言：「聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。」諸 比丘尼語此比丘尼言：)
[0555a07] 此比丘，僧與作舉，如法、如律、如佛 所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨 順，可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨 語者) 當作白。 (白已，復應語言：) 妹當知，我已白，餘有羯磨在。 汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨語者) 當作初羯磨。 (作初羯磨已，當語言：) 妹！我已與汝作白初羯 磨，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉， 更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨語者) 當作第二羯磨。 (作第二羯磨已，當復語言：) 妹知不！我已作白二羯磨，餘有一羯磨在。汝 捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨語者) 作第 三羯磨。 (作第三羯磨竟，波羅夷。白二羯磨竟，捨者，三偷蘭 遮。白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。白竟，捨者，一偷
蘭遮。若作白未竟，捨者，突吉羅。若未白前，隨順所 舉比丘，一切突吉羅。羯磨法體，具如律明也。)
[0555a21] 諫破僧法 (若比丘尼方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨。彼比丘尼當諫此比丘尼言：)
[0555a21] 大姊！ 莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。 大姊！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛
法中有增益安樂住。大姊！可捨此事，莫令僧 作呵諫，而犯重罪。 (若用語者善，若不用語者) 復令比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅 門等，若餘方比丘尼聞知其人，信用言者，應 來。 (若用言者善，若不用言者) 應作白。
(作白已，應更求：) 大姊！我已白竟，餘 有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯 磨，更犯重罪。 (若用語者善，若不用語者) 應作初羯磨。
(作初羯磨已，應更求：) 大 姊！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可 捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。 (若用言者 善，若不用言者)
應作第二羯磨。 (作第二已，應更求云：) 大姊！我已作 白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫 令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。
(若能捨者善，若不能捨者) 與說 第三羯磨。 (說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭
遮。作白竟，捨者，一偷蘭遮。若初白未竟，捨者，突吉羅。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一 切突吉羅。羯磨法體，具如律明。)
[0555b10] 諫破僧助伴法 (僧眾諫彼破僧比丘尼時，復有非法群黨比丘尼，一、二、三、眾多，語諸比丘尼
言：「大姊！莫諫此比丘尼，此比丘尼是法語比丘尼、律語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。」諸比丘尼應語言：)
[0555b12] 汝莫作是語，言：「此比丘尼是法語比丘尼、律 語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。」而此比 丘尼非法語比丘尼、非律語比丘尼。汝等莫
壞和合僧，當助和合僧。大姊！與僧和合，歡喜 不諍等。如前。 (羯磨法體，亦如律明。)
[0555b17] 諫被擯謗僧法 (若有比丘尼行惡行，污他家，見聞皆具。僧作擯法，便謗僧言：「諸比丘尼有
愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」諸比丘尼應語彼言：)
[0555b18] 大姊！污他家 亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大姊！污他家，行 惡行，捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語
者，乃至與說第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555b22] 諫惡性不受語法 (若有比丘尼惡性不受人語，諸比丘尼以戒律如法教受，自身作
不可共語，語諸比丘尼言：「大姊！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大姊若好、若惡。大姊止！不須諫我。」彼比丘尼 諫此比丘尼言：)
[0555b24] 大姊！莫自作不可共語，當作可共語。 大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法 諫大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相教，展轉
相諫，展轉懺悔。大姊！可捨此事，莫為僧所呵， 更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明爾。)
[0555c01] 諫習近住法 (時有二比丘尼，一名蘇摩，二名婆頗夷，常相近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共
相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！汝等二人莫相近，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，
惡聲流布，展轉共相覆罪者，於佛法中，有增益安樂住。」而彼猶故不改。佛言：「聽僧與作呵諫，捨此事故，白四羯磨。」 餘比丘尼諫此比丘尼言：)
[0555c04] 大姊！汝等莫共相近，共作惡行，惡 聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡 行，惡聲流布，於佛法中，得增益安樂住。汝等
宜捨此事，勿為僧所呵，更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者， 乃至與說第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555c09] 諫謗僧勸習近住法 (時二習近住比丘尼為僧呵諫已，六群比丘尼等教作如是言：
「汝等當共住。何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。眾僧以恚故，教汝等別住。」佛
言：「聽僧與六群比丘尼等，作呵責白四羯磨。」是比丘尼應諫彼比丘尼言：)
[0555c11] 大姊！汝莫教餘 比丘尼言：「汝等莫別住，當共住。我亦見餘 比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆
罪。僧以恚故，教汝等別住。」今正有此二比丘 尼，更無有餘，汝共相親近，共作惡行，惡聲流 布，共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有
增益安樂住。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更 犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555c19] 諫瞋心捨三寶法 (時六群比丘尼趣以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不
獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」佛言：「聽僧作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘 尼諫彼比丘尼言：)
[0555c21] 大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便 作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋 子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可
於彼修梵行。」汝捨此事，莫為僧所呵責，更犯 重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555c26] 諫發起四諍謗僧法 (時有比丘尼名黑，喜鬪，不善憶持諍事，後遂瞋恚，作是言：「僧有愛、
有恚、有怖、有癡。」佛言：「聽僧與黑比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼當諫彼比丘尼言：)
[0555c27] 大姊！汝 莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語： 「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、
不癡，汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此 事，莫為僧所呵責，更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。 白四法體，亦如律明。)
[0556a06] 諫惡見說欲不障道法 (若有比丘尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」 諸善比丘尼應諫此比丘尼言：)
[0556a07] 汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊 者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行 婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵， 更犯重罪。
(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。諫式叉摩那及沙彌尼法，同此 無異。)
[0556a12] 諫習近居士子法 (時有比丘尼親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。時諸比丘尼諫言：
「汝莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝！妹！可別住。汝若別住，於佛法中，得增益安樂。」而彼故不別住。佛言：「聽僧與
彼比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼諫彼比丘尼言：)
[0556a14] 妹！莫親近居士、居 士兒，作不隨順行。汝當別住，汝若別住，於佛 法有增益安樂。汝今可捨此事，莫為僧所呵 責，而犯重罪。
(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0556a18] 諫犯罪法 (若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說，諸比丘尼如法諫此比丘尼言：)
[0556a18] 大姊！莫 作是，此不應作。大姊所作，非法、非律、非佛所 教。
(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸，即便犯戒。若此比丘尼自知所作是，明他諫者非，故作，犯根本；不從語者，
突吉羅。若此比丘尼自知所作非，明他諫者是，故作，犯根本；不從語者，波逸提。若無智人、不知諫法，應語彼云：) 汝可
問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然 後設諫。 (此一諫法，通防止作，不同僧諫，隨事別立。)
滅諍篇第十五
[0556a25] 與現前毘尼法 (若有比丘尼，人不在現前，便作羯磨。佛言：「不應人不現前而作羯磨。」)
[0556a25] 自今 已去，與諸比丘尼結現前毘尼滅諍，應如是 說現前毘尼。
(但現前有五，謂：法、毘尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所
持毘尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵 者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。)
[0556b02] 與憶念毘尼法 (若有比丘尼實不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，有諸比丘尼皆言犯
重罪。問言：「汝憶犯重罪不？」彼不憶犯，答言：「我不憶犯如是罪。」即語諸比丘尼言：「妹！莫數詰問我。」諸比丘尼故詰問
不止。佛言：「聽僧為作憶念毘尼白四羯磨。」乞作如文。)
[0556b04] 自今已去，與諸比丘尼 結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。 (云何憶念毘尼？ 彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。)
[0556b07] 與不癡毘尼法 (若有比丘尼癡狂心亂，多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，行來出入不順威
儀。後還得心，有諸比丘尼言：「犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙。」問言：「汝憶犯重罪不？」彼即答言：「我先癡狂心亂時多
犯眾罪，非我故作，是狂癡耳，諸妹不須數見難詰。」諸比丘尼故難詰不止。佛言：「聽僧與作不癡毘尼白四羯磨。」乞 作如文。)
[0556b10] 自今已去，與諸比丘尼結不癡毘尼滅 諍，應如是說不癡毘尼。 (云何不癡毘尼？彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。)
[0556b12] 與自言治毘尼法 (若比丘尼以天眼清淨，見比丘尼犯戒，不取自言，牽出門外。佛言：
「不應如是。若於異時，亦不應如是。令彼伏罪然後與罪，不應不伏罪而與罪也。」)
[0556b13] 自今已去，與 諸比丘尼結自言治滅諍，應如是說自言毘 尼。
(是中人現前者，受懺者、懺悔者是。云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離。)
[0556b16] 與多人語毘尼法 (若諸比丘尼諍事現前不能滅者，應多求知法比丘尼行舍羅滅，以籌多 表語。)
[0556b17] 自今已去，與諸比丘尼結用多人語滅諍 法，應如是說用多人語。 (云何多人語？若用多人說，持法、持毘尼、持摩夷。)
[0556b19] 與罪處所毘尼法 (若諸比丘尼犯罪，前後相違。佛言：「聽僧與彼比丘尼作罪處所白四。」應如
是與：集僧；集已，為作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪。作法如文。作已，順行七五之行。)
[0556b20] 自今已去， 與諸比丘尼結罪處所滅諍法，應如是說結 罪處所。 (云何罪處所？彼比丘尼此罪，應與作舉、作憶念者是。)
[0556b23] 與草覆地毘尼法 (若諸比丘尼作念：「我曹多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。若我
曹還自共善問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」佛言： 「應滅此諍，猶如草覆地。」)
[0556b25] 自今已去，與諸比丘尼結如草覆 地滅諍法，應如是說如草覆地。 (云何草覆地？此罪更不說罪名、罪種 懺悔者是。)
[0556c01] 諍有四種 (言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘尼共比丘尼諍言，引十八諍事：法、非法，乃至說、不
說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪，是為言諍。云何覓諍？若比丘尼與比丘尼覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威
儀，見、聞、疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉、作憶念，若安此事、若不安此事，不癡、不脫，是為
覓諍。云何犯諍？犯七種罪，波羅夷乃至惡說，是為犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為 事諍。舉藥對諍，律文廣明。)
◎ ◎
雜行篇第十六
[0556c07] 結說戒堂法 (律言：不知當於何處說戒？佛言：「聽作說戒堂。」應一比丘尼具儀唱某大堂、閣上堂、經行
堂、若河側、若樹下、若石側、若生草處已。應如是作。)
[0556c08] 大姊僧聽！若僧時到，僧 忍聽，在某處作說戒堂。白如是。
[0556c09] 大姊僧聽！今 眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處 作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽
在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是 持。
[0556c14] 解說戒堂法 (若比丘尼先立說戒堂，復欲餘處立。聽解前說戒堂，然後更結白二羯磨。應如是解：)
[0556c15] 大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。 白如是。
[0556c16] 大姊僧聽！今僧解某處說戒堂。誰諸 大姊忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者 說。僧已忍解某處說戒堂竟。僧忍，默然故， 是事如是持。
[0556c20] 結庫藏法 (若安物處不堅牢，佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨。應唱房、若溫室、若重屋、若經行處，應
一比丘尼具儀僧中，唱某房作庫藏屋。唱已，應如是作。)
[0556c21] 大姊僧聽！若僧時到，僧 忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。
[0556c22] 大姊僧 聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結 某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已 忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事
如是持。 (若庫藏不堅牢，聽差守庫藏人，具德如上。若不肯者，與福饒、與粥。若故不肯，一切所受衣食分，應與 二分。若故不肯，當如法治。)
[0556c28] 解庫藏法 (文略無，解應翻結云：)
[0556c28] 大姊僧聽！若僧時到，僧忍 聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。
[0557a01] 大姊僧聽！僧 解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房 庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲
房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0557a05] 與無主為己造房法 (若比丘尼看無難、無妨處，應於僧中具儀，作如是乞。)
[0557a05] 大姊 僧聽！我某甲比丘尼，自乞作屋，無主，自為己， 我今從僧乞處分無難、 無 妨處。 (三說。僧應觀察此比丘尼為可信不？若
可信者，即當聽作；若不可信者，一切眾僧應到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼處有難、有妨處，不應與處分。
若無難、有妨處，有難、無妨處，亦不應與處分。若無難、無妨處，應與處分。作如是與。)
[0557a09] 大姊僧聽！某 甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處 分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，僧今與某
甲比丘尼處分無難、無妨處。白如是。
[0557a12] 大姊僧 聽！某甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從 僧乞處分無難、無妨處；僧今與某甲比丘尼
處分無難、無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比 丘尼處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。 僧已忍與某甲比丘尼處分無難、無妨處竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
(有主造房，文同，但稱有主為異。)
[0557a19] 與結不失衣法 (若有比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間行，不堪持行。
佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二羯磨。應至僧中，具儀作如是乞。)
[0557a20] 大姊僧聽！我某甲 比丘尼得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣 事欲人間行，不堪持行，我今從僧乞結不失 衣法。 (三說。僧如是與。)
[0557a23] 大姊僧聽！某甲比丘尼得乾痟病， 有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪 持行，從僧乞結不失衣法。若僧時到，僧忍聽，
與此比丘尼結不失衣法。白如是。
[0557a26] 大姊僧聽！ 某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有 因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失
衣法；今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸 大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默 然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼結不
失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0557b04] 與作新臥具法 (若有比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具極重，未滿六年，不堪持行。佛亦聽僧與彼
比丘尼白二羯磨更作新臥具。當往僧中，具儀作如是乞。)
[0557b05] 大姊僧聽！我某甲比丘 尼得乾痟病，有小因緣欲人間行，有糞掃臥 具極重，不堪持行，我今從僧乞作新臥具羯 磨。
(三說。僧若是與。)
[0557b08] 大姊僧聽！此某甲比丘尼得乾痟病， 欲人間行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥 具羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與此某甲比丘
尼作新臥具羯磨。白如是。
[0557b11] 大姊僧聽！此某甲 比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊 行，今從僧乞更作新臥具羯磨；僧與此某甲
比丘尼更作新臥具羯磨。誰諸大姊忍僧與 此某甲比丘尼更作新臥具羯磨者默然，誰 不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼更作新臥 具羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0557b18] 與畜杖絡囊法 (若有比丘尼羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行。佛言：「聽僧與彼比丘尼作杖絡 囊白二。」應至僧中，具儀作如是乞。)
[0557b19] 大姊僧聽！我某甲比丘尼老病， 不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖 絡囊。願僧聽我某甲比丘尼畜杖絡囊，慈愍 故。
(三說。僧應如是與法。)
[0557b22] 大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不 能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。 若僧時到，僧忍聽與某甲比丘尼杖絡囊。白 如是。
[0557b25] 大姊僧聽！此某甲比丘尼羸老，不能無 杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某 甲比丘尼杖絡囊。誰諸大姊忍僧與某甲比
丘尼杖絡囊者默然，誰不忍者說。僧已忍與 某甲比丘尼杖絡囊竟。僧忍，默然故，是事如 是持。
[0557c02] 六念法 (依《僧祇》云：)
[0557c02] 第一念： (謂知日數，月之大小、黑白。稱云：) 此月大 (月小稱小) ，白 月一日乃至十五日。 (黑月應云：)
黑月一日乃至十四、 十五日。 (西方本制，月有黑白，白月純大，黑有小大；此土立法，以三十日為月。故作念者，通知大 小 ，即應此方
立其月法；別言黑白一二日等，復順西方本制月日。)
[0557c05] 第二念： (謂知食處。食處不定，隨其食處稱云：) 或 食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。 (若未定食 處者，稱云：)
今日念不背請食。
[0557c07] 第三念： (謂知受戒時日歲數。稱云：) 我於 某年某月某日某時，一尺木若干影，受具足 戒，無夏。 (若有夏者，隨夏稱之。)
[0557c09] 第四念： (謂知衣鉢緣資有無具闕。若衣鉢有闕者，隨有稱云：) 某 衣及鉢具。 (餘不具者，稱云：) 某衣及鉢不具，念當時具。
(若總具足， 應云：) 五衣鉢具。 (餘長衣藥鉢，念知已淨、未淨。若有未淨者，稱云：) 有某長衣及藥 鉢未作淨，念當說淨。 (若無，稱云：)
無長衣藥鉢。
[0557c12] 第五念： (謂知食之同別。勸與眾同，稱云：) 不別眾食。
[0557c13] 第六念： (謂知病不？有病者云：) 我今有 病，念當療治。 (無病者云：) 我今無病，依眾行道。
[0557c14] 捨請 法 (若比丘尼無病及施衣緣，一日之中有多請者，應自受一，餘者，轉施與人。作如是言：)
[0557c15] 大姊！某甲 家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。 (若不捨前
請，受後請食，食者，咽咽波逸提；若不捨後請，受前請食，食者，咽咽突吉羅。)
[0557c18] 作餘食法 (食有二種：一者正食，二者不正食。不正食者，謂：根、莖食等。此非正食，非足。正食者， 謂：飯、 麨
、乾飯、魚、及肉。若粥初出釜，以草畫之不合者，是正食，不得食。於五種食中，若食一一食令飽足已，捨威
儀，不作餘食法，更食五正食者，咽咽波逸提。若欲食者，持食至一未足食比丘尼所，作是言：)
[0557c20] 大姊！我 足食已，知是看是，此作餘食法。 (彼比丘尼應取少許食已，語此 比丘尼言：)
[0557c22] 大姊！我已食止，汝取食之。 (彼應答云：) 爾。 (作此法已，得隨意食。)
[0557c23] 別眾食白入出法 (別眾者，若四人、若過四人。若二人、三人，隨意食。四人、若過四人，應分作二
部更互食。若比丘尼有別眾食因緣，欲入食者，當起白言：)
[0557c24] 我有某別眾食緣，欲求 入。
(佛言：「當聽隨上座次入。」別眾食緣者，病時、作衣時、施衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門施食時。若比丘尼無別眾 食因緣，彼比丘尼即當起白言：)
[0557c26] 我於此別眾食中無因緣，欲求出。 (佛言：「聽出。」彼比丘尼別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說者，突吉羅。)
[0557c28] 前食後食詣餘家囑授法 (若比丘尼大有請處，不敢入城，聽相囑授入城。 作如是言：)
[0558a01] 大姊一心念！我某甲比丘尼，已受某甲 請。今有某緣，入某聚落，至某甲家，白大姊令 知。
(病時、作衣時、施衣時，開不囑授。若囑授已，欲詣所去處而中道還；或不至所囑處，更詣餘家，乃至庫藏
處、聚落邊房、及比丘僧伽藍；若至所囑處白衣家還出；如是等，皆失前囑授，若欲往者，當更囑授也。)
[0558a05] 非時入聚落囑授法 (若有僧事、塔寺事、瞻視病比丘尼事，聽囑授入聚落。作如是言：)
[0558a06] 大姊一心念！我某甲比丘尼，非時入某聚落， 至某甲家，為某緣故，白大姊令知。 (若道由村過、若有啟白、若
喚、受請、或為力勢所持、繫縛等，不犯。)
修奉篇第十七 (此修奉法依大僧出，尼有不同，具如本律。)
[0558a10] 爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！若 比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人 不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順
文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令 作眾苦業，正法久住。是故諸比丘，汝等當隨 順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。」佛說
如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0558a16] 爾時佛告諸 比丘：「如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲 聞結戒：攝取於僧。以此一義故，如來為諸聲
聞結戒。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。 乃至正法久住，句句亦如是。
[0558a20] 爾時佛告諸比 丘：「如來出世，以一義故，為諸比丘制呵責羯 磨：攝取於僧。以是一義故，如來出世為諸比
丘制呵責羯磨。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信 樂受持。乃至正法久住，句句亦如是。如是擯 羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不
見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，檢 校法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、 制求聽、制自言、制遮阿 㝹 婆陀、制遮說戒、制
遮自恣、制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、 制自恣、制自恣羯磨、制單白羯磨、制白二羯 磨、制白四羯磨、制與覆藏、與本日治、與摩那
埵、與出罪、制四波羅夷、制十三僧伽婆尸沙、 二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅 提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵 責羯磨。
[0558b07] 爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非 法見法，法見非法。復有二見：毘尼言非毘尼， 非毘尼言毘尼。復有二見：非犯見犯，是犯見
非犯。復有二見：輕而見重，重而見輕。復有二 見：有餘見無餘，無餘見有餘。復有二見：麁 惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。復有二見：舊法
見非舊法，非舊法見舊法。復有二見：制見非 制，非制見制。復有二見：說見非說，非說見 說。復有二見：酒見非酒，非酒見酒。復有二
見：飲見非飲，非飲見飲。復有二見：食見非 食，非食見食。復有二見：時見非時，非時見 時。復有二見：淨見不淨，不淨見淨。復有二
見：重見非重，非重見重。復有二見：難見非 難，非難見難。復有二見：無蟲見蟲，蟲見無 蟲。復有二見：破見不破，不破見破。復有二
見：種見非種，非種見種。復有二見：已解義 見未解，未解義見已解。復有二見：可親見非 親，非親見可親。復有二見：怖見不怖，不怖
見怖。復有二見：道見非道，非道見道。復有二 見：可行見非行，非行見可行。復有二見：出 離見不出離，不出離見出離。復有二見：棄見
不棄，不棄見棄。復有二見：見世間常，見世間 無常。復有二見：見世界有際，見世界無際。復 有二見：是身是命，身異命異。復有二見：有
如來滅度，無如來滅度。復有二見：有無如來 滅度，非有無如來滅度。於佛法內有如是二 見，出家人不應修行；若修行，如法治。」佛說如
是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0558c06] 爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙 瞋，二懷怨。復有二法：一急性，二難捨。復有 二法：一慳，二嫉妬。復有二法：一欺詐，二諂
曲。復有二法：一自高，二憙諍。復有二法：一 好飾，二放逸。復有二法：一慢，二增上慢。復有 二法：一貪，二恚。復有二法：一自譽，二毀他。
復有二法：一邪見，二邊見。復有二法：一有 難教，二不受訓導。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜 信樂受持。
[0558c15] 爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。 持戒生二道：生天及人中。屏處造惡業，生墮 於二道：地獄及畜生。屏處造善業，得生於二
道：生天及人中。邪見生二道：地獄及畜生。正 見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊 貴。有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。有二
法自得解脫：一不犯，二見犯。有二法不得解 脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。有 二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺
悔。有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二 若如法懺悔而彼不受。有二法自得解脫：一 見罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。縛、
不縛亦如是。有二種清淨：一不犯，二懺悔。」佛 說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0558c29] 爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法 語眾。何等非法語眾？眾中不用法毘尼，不以 佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，
是為非法語眾。何等法語眾？眾中用法毘尼， 隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是 為法語眾。此二眾中，法語眾，我讚歎為尊。」佛
說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0559a06] 「復有二眾： 如法眾，不如法眾。何等不如法眾？眾中若非 法者有力，如法者無力；非法者得伴，如法者
不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼 羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是 為非法眾。何等如法眾？若眾中如法者有力，
非法者無力；如法者得伴，不如法者不得伴； 作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作 非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為如法眾。此
二眾中，如法眾，我讚歎為尊。」佛說如是，諸比 丘聞，歡喜信樂受持。有二眾：等眾，不等眾，亦 如是。
[0559a17] 爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊 熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不 順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，
憂苦、損減，不得利益。如是非法比丘有力， 是如法比丘無力。如法比丘不得安樂，若 在眾中亦不得語。若在空處住，是時作非法
羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼 羯磨；非法便行，是法不行。彼不勤行精進，未 得令得，未入令入，未證令證，則令諸天人民
不得利益，長夜受苦。」佛說如是，諸比丘聞，歡 喜信樂受持。
[0559a28] 爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱， 皆來歸伏或復逃竄。時王安樂出入，無有憂 患，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，
生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。如 是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比丘 來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當
逃竄，不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂， 若在僧中得語。若在空處住，作如法羯磨，不 作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯
磨；是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得， 未入能入，未證能證，則令諸天人民得大利 益。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0559b11] 爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！若有鬪諍，舉 他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂 更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安
樂。若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀 過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼 除滅，諸比丘便得安樂住。諸比丘云何自觀
過？有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我犯 非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我犯故， 令彼見我；我今應自悔過，令彼不復以惡語
呵我，我若如是，使善法增長。』是為比丘能自 觀其過。云何舉他比丘自觀其過？彼作如是 念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯非者，我
則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼自能至 誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善法增長。』 是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事，舉
他比丘、有罪比丘能作如是自觀其過，當知 此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比 丘得安樂住。」舍利弗說如是，諸比丘聞，歡喜 信樂受持。
[0559c01] 爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐 一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云 何為學？」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。云何
學戒？增戒學、增心學、增慧學，是故言學。彼增 戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚 癡盡；彼得貪欲、瞋恚、愚癡盡已，不造不善，不
近諸惡，是故言學。」佛說如是，諸比丘聞，歡喜 信樂受持。
[0559c09] 爾時佛問諸比丘：「汝云何學？云何為學？」諸比 丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世
尊向所說，我等受持，故言學。復有三學：增戒 學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀 含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三 學。」
[0559c14] 爾時阿難在波羅梨子城鷄園中，時有孔 雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白 阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、
增淨行學、增波羅提木叉學？」阿難答言：「所以 爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為 諸比丘制戒。」復問言：「若比丘得阿羅漢漏
盡，彼何所學？」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不 造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。」婆羅 門言：「如向所說，便為無學耶？」阿難答言：「如是。」
孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
[0559c23] 佛告迦 葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若 有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸
勉讚歎。迦葉比丘！我不讚歎如是上座。何以 故？若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近者， 令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。
是故迦葉比丘！我見如是上座過失，故不讚 歎。」 (若中座、下座，亦如是。次有上、中、下座如法，反上句是。)
[0560a01] 爾時佛告諸比丘：「譬 如有驢與群牛共行，自言：『我亦是牛！我亦是 牛！』而驢毛不似牛，脚不似牛，音聲亦不似牛，
而與牛共行，自言是牛。如是有癡人隨逐如 法比丘，自言是比丘。此癡人無有增戒、增心、 增慧如善比丘，與眾僧共行，自言：『我是比丘！』
是故汝等當勤修習增戒、增心、增慧學。」佛說 如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0560a09] 爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增 慧學。何等增戒學？若比丘尊重於戒，以戒為 主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧
為主。彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？此中 非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住 於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。常如是
修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。若比 丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重 於慧，不以慧為主；如上。若比丘重於戒，以戒
為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼 漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知 得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還
此。滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿 足成就。我說此戒，無有唐捐。」佛說如是，諸比 丘聞，歡喜信樂受持。
[0560a23] 「復有三學：增戒、增心、增 慧學。何等增戒學？若有比丘具滿戒行，少行 定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不
復還此。若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋 恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。若不 能至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，
決定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。若 比丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。 若比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如 上。」
[0560b03] 「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。何等增 戒學？若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威 儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是為增戒
學。何等增心學？若比丘能捨欲惡，乃至得入 第四禪，是為增心學。何等增慧學？若比丘如 實知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。」 (慶聞修奉等同前。)
[0560b09] 爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說 四種廣說，汝等善聽，當為汝說。」諸比丘言：「大
德！願樂聞之。」「何等四？若比丘如是語：『諸長 老！我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是 毘尼、是佛教。』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，
亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘 尼、檢校法律。若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘 尼、檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相
應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所 說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修 多羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，
違背於法。長老！不須誦習，亦莫教餘比丘，今 應捨棄。』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法 律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比
丘言：『長老所說是佛所說，審得佛語。何以故？ 我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違 背。長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此
是初廣說。復次，若比丘如是語：『長老！我於某 村某城，和合僧中上坐前聞，此是法、是毘尼、 是佛所教。』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應
呵，應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。 若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，不 與相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！此非
佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老 亦爾。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，不與 相應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比
丘，今當棄之。』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘 尼、法律，而與相應，不違背於法，應語彼比丘 言：『長老！是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審
得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，而 與相應，無有違背。長老！應善持誦習，亦教餘 人，勿令忘失。』此是第二廣說。
(次第三句，從知法、毘尼、摩夷眾多比丘所 聞，亦如是。第四句，從知法、毘尼、摩夷一比丘所聞，亦如是。) 是為四廣說。」佛說如是，
諸比丘聞，歡喜信樂受持。
[0560c14] 毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多 羅，五、隨順修多羅。有五法名為持律：知犯，知
不犯，知輕，知重，廣誦二部戒。復有五法：四法 同前，第五、廣誦毘尼。復有五法：四法同前，第 五、住毘尼而不動。復有五法：四法同前，第五、
諍事起善能除滅。有五種持律：誦戒序，四事， 十三事，二不定，廣誦三十事，是初持律；若廣 誦九十事，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第
三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若 都誦毘尼，是第五持律。 (是中春秋冬，應依上四種持律；若不依住，突吉羅。夏
安居應依第五持律；若不依住者，波逸提。)
[0560c25] 持律人有五功德：戒品堅牢，善勝諸怨，於眾 中決斷無畏，若有疑悔能開解，善持毘尼令 正法久住。
[0560c27] 復次，有五種犯：波羅夷，僧伽婆尸 沙，波逸提，波羅提提舍尼，突吉羅；亦名五種 制戒，亦名五犯聚。若不知、不見五犯者，我說
此人愚癡波羅夷乃至突吉羅。
[0561a02] 復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐 畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住
處。犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼 死屍不淨；我說此人亦復如是。或有身口意 業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說
此人亦復如是。有身口意業不淨，諸善比丘 畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如 是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡
心，言：「我云何乃見如是惡人。」如人見死屍生 恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。有身 口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處
惡獸非人共住；我說此人亦復如是。是為犯 戒人五事過失，如彼死屍。破戒有五過失：自 害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨， 死墮惡道。
[0561a17] 持戒有五功德 (反上句是) 。復有五事：先未得物不 能得；既得不護；若隨所在眾，若剎利眾、婆羅
門眾、若居士眾、若比丘眾，於中聞有愧恥； 無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破戒惡人 死墮惡道。持戒有五功德 (反上句是) 。
[0561a21] 有五種淨果：火 淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。復有五淨：若 剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。
[0561a23] 有五法 令正法疾滅，何等五？有比丘不諦受誦，憙忘 誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義有闕。
是為第一疾滅正法。復次，有比丘為僧中勝 人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不 善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而
入，未證而證。後生年少比丘倣習其行，亦多 破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得 而得，未入而入，未證而證。是為第二疾滅正
法。復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，不以 所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便命 終；彼既命終，令法斷滅。是為第三疾滅正法。
復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱， 餘善比丘即便捨置。是為第四疾滅正法。復 次，有比丘喜鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口如
刀劍，互求長短。是為第五疾滅正法。復有五 法令正法久住 (反上句是) 。
[0561b11] 爾時有異比丘往佛所，白言：「大德！以何因緣 正法疾滅而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法 律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法
憶持，設復堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不 能如說修行，不能自利，亦不利人。」佛告比丘： 「有是因緣，令法疾滅而不久住。」「大德！復以何
因緣令法久住？」 (反上句是)
[0561b17] 爾時佛告諸比丘：「比丘至 僧中先有五法：應以慈心；應自卑下如拭塵 巾；應善知坐起，若見上坐不應安坐，若見下
座不應起立；彼至僧中，不為雜說論世俗事， 若自說法，若請人說法；若見僧中有不可事， 心不安忍，應作默然，何以故？恐僧別異故。比
丘應先有此五法，然後至僧中。」
[0561b23] 爾時世尊在 瞻婆城伽伽池邊，白月十五日說戒時，於露 地坐，與眾僧俱前後圍繞。時有比丘舉彼比
丘見、聞、疑罪，當舉罪時，彼比丘乃作餘語答， 便起瞋恚。佛告諸比丘：「應審定問彼人。彼人 於佛法中無所堪任，無所增長，譬如農夫田
苗稊稗參生，苗葉相類不別而為妨害，乃至 秀實，方知非穀之異。既知非穀，即耘除根本。 何以故？恐害善苗故。比丘亦復如是，有惡比
丘行來坐起，攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至 不出罪；時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。 既知其異，應和合為作滅擯除之。何以故？恐
妨善比丘故。譬如農夫治穀，當風簁揚，好穀 留聚其下，秕 [卄/告] 隨風除之。何以故？恐污好穀 故。如是惡比丘行來入出，如善比丘不別，乃
至不出罪；時既出其罪，方知比丘中秕 [卄/告] 穢 惡。既知已，應和合為作滅擯除之。譬如有人 須木作井欄，從城中出，手捉利斧，往彼林中
遍扣諸樹，若是實中者，其聲貞實；若是空中 者，其聲虛而 [斯/瓦] 。而彼空樹根莖枝葉如貞實 者不異，至於扣時，方知內空；既知內空，即便
斬伐，截落枝葉，先去麁樸，然後釿剗細治，內 外俱淨，以作井欄。如是惡比丘行來出入，攝 持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪；時
既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知 已，即應和合作滅擯。何以故？恐妨害善比丘 故。」而說偈言：
「同住知性行， 嫉妬喜瞋恚，
人中說善語， 屏處造非法。
方便作妄語， 明者能覺知，
稊稗應除棄， 及以空中樹。
自說是沙門， 虛妄應滅擯，
已作滅擯竟， 行惡非法者。
清淨者共住， 當知是光顯，
和合共滅擯， 和合盡苦際。」
[0561c29] 佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
尼羯磨卷下
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【經文資訊】大正藏第 40 冊 No. 1810 尼羯磨
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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