Ni Jiemo 尼羯磨
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尼羯磨卷下 (出《四分律》)西太原寺沙門懷素集
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設諫篇第十四
[0555a04] 諫隨順被舉比丘法 (時闡陀比丘，比丘僧中為作舉，如法、如律、如佛所教，不順從， 不懺悔，僧未與作共住。時有比丘尼名尉次，往返承事
闡陀比丘。佛言：「聽僧與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。」諸 比丘尼語此比丘尼言：)
[0555a07] 此比丘，僧與作舉，如法、如律、如佛 所教，不順從，不懺悔，僧未與作共住。汝莫隨 順，可捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨 語者) 當作白。 (白已，復應語言：) 妹當知，我已白，餘有羯磨在。 汝捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨語者) 當作初羯磨。 (作初羯磨已，當語言：) 妹！我已與汝作白初羯 磨，餘有二羯磨在。汝可捨此事，莫為僧所舉， 更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨語者) 當作第二羯磨。 (作第二羯磨已，當復語言：) 妹知不！我已作白二羯磨，餘有一羯磨在。汝 捨此事，莫為僧所舉，更犯重罪。
(若隨語者善，若不隨語者) 作第 三羯磨。 (作第三羯磨竟，波羅夷。白二羯磨竟，捨者，三偷蘭 遮。白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。白竟，捨者，一偷
蘭遮。若作白未竟，捨者，突吉羅。若未白前，隨順所 舉比丘，一切突吉羅。羯磨法體，具如律明也。)
[0555a21] 諫破僧法 (若比丘尼方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨。彼比丘尼當諫此比丘尼言：)
[0555a21] 大姊！ 莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。 大姊！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛
法中有增益安樂住。大姊！可捨此事，莫令僧 作呵諫，而犯重罪。 (若用語者善，若不用語者) 復令比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅 門等，若餘方比丘尼聞知其人，信用言者，應 來。 (若用言者善，若不用言者) 應作白。
(作白已，應更求：) 大姊！我已白竟，餘 有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯 磨，更犯重罪。 (若用語者善，若不用語者) 應作初羯磨。
(作初羯磨已，應更求：) 大 姊！我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。汝可 捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。 (若用言者 善，若不用言者)
應作第二羯磨。 (作第二已，應更求云：) 大姊！我已作 白二羯磨竟，餘有一羯磨在。汝可捨此事，莫 令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。
(若能捨者善，若不能捨者) 與說 第三羯磨。 (說第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭
遮。作白竟，捨者，一偷蘭遮。若初白未竟，捨者，突吉羅。若一切未白前，方便欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一 切突吉羅。羯磨法體，具如律明。)
[0555b10] 諫破僧助伴法 (僧眾諫彼破僧比丘尼時，復有非法群黨比丘尼，一、二、三、眾多，語諸比丘尼
言：「大姊！莫諫此比丘尼，此比丘尼是法語比丘尼、律語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。」諸比丘尼應語言：)
[0555b12] 汝莫作是語，言：「此比丘尼是法語比丘尼、律 語比丘尼；此比丘尼所說，我等忍可。」而此比 丘尼非法語比丘尼、非律語比丘尼。汝等莫
壞和合僧，當助和合僧。大姊！與僧和合，歡喜 不諍等。如前。 (羯磨法體，亦如律明。)
[0555b17] 諫被擯謗僧法 (若有比丘尼行惡行，污他家，見聞皆具。僧作擯法，便謗僧言：「諸比丘尼有
愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」諸比丘尼應語彼言：)
[0555b18] 大姊！污他家 亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大姊！污他家，行 惡行，捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語
者，乃至與說第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555b22] 諫惡性不受語法 (若有比丘尼惡性不受人語，諸比丘尼以戒律如法教受，自身作
不可共語，語諸比丘尼言：「大姊！莫語我若好、若惡，我亦不語諸大姊若好、若惡。大姊止！不須諫我。」彼比丘尼 諫此比丘尼言：)
[0555b24] 大姊！莫自作不可共語，當作可共語。 大姊如法諫諸比丘尼，諸比丘尼亦當如法 諫大姊。如是佛弟子眾，得增益展轉相教，展轉
相諫，展轉懺悔。大姊！可捨此事，莫為僧所呵， 更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明爾。)
[0555c01] 諫習近住法 (時有二比丘尼，一名蘇摩，二名婆頗夷，常相近住，共作惡行，惡聲流布，展轉共
相覆罪。餘比丘尼語言：「大姊！汝等二人莫相近，共作惡行，惡聲流布，展轉共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡行，
惡聲流布，展轉共相覆罪者，於佛法中，有增益安樂住。」而彼猶故不改。佛言：「聽僧與作呵諫，捨此事故，白四羯磨。」 餘比丘尼諫此比丘尼言：)
[0555c04] 大姊！汝等莫共相近，共作惡行，惡 聲流布，共相覆罪。汝等若不相親近，共作惡 行，惡聲流布，於佛法中，得增益安樂住。汝等
宜捨此事，勿為僧所呵，更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者， 乃至與說第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555c09] 諫謗僧勸習近住法 (時二習近住比丘尼為僧呵諫已，六群比丘尼等教作如是言：
「汝等當共住。何以故？我亦見餘比丘尼共住，共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。眾僧以恚故，教汝等別住。」佛
言：「聽僧與六群比丘尼等，作呵責白四羯磨。」是比丘尼應諫彼比丘尼言：)
[0555c11] 大姊！汝莫教餘 比丘尼言：「汝等莫別住，當共住。我亦見餘 比丘尼共相親近，共作惡行，惡聲流布，共相覆
罪。僧以恚故，教汝等別住。」今正有此二比丘 尼，更無有餘，汝共相親近，共作惡行，惡聲流 布，共相覆罪，若此比丘尼別住者，於佛法有
增益安樂住。汝今可捨此事，莫為僧所呵，更 犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555c19] 諫瞋心捨三寶法 (時六群比丘尼趣以一小事，瞋恚不喜，便作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不
獨有此沙門釋子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可於彼修梵行。」佛言：「聽僧作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘 尼諫彼比丘尼言：)
[0555c21] 大姊！汝莫趣以一小事瞋恚不喜，便 作是語：「我捨佛、捨法、捨僧，不獨有此沙門釋 子，更有餘沙門、婆羅門、修梵行者，我等亦可
於彼修梵行。」汝捨此事，莫為僧所呵責，更犯 重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0555c26] 諫發起四諍謗僧法 (時有比丘尼名黑，喜鬪，不善憶持諍事，後遂瞋恚，作是言：「僧有愛、
有恚、有怖、有癡。」佛言：「聽僧與黑比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼當諫彼比丘尼言：)
[0555c27] 大姊！汝 莫喜鬪諍，不善憶持諍事，後瞋恚，作是語： 「僧有愛、有恚、有怖、有癡。」而僧不愛、不恚、不怖、
不癡，汝自有愛、有恚、有怖、有癡。汝今可捨此 事，莫為僧所呵責，更犯重罪。 (若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。 白四法體，亦如律明。)
[0556a06] 諫惡見說欲不障道法 (若有比丘尼作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」 諸善比丘尼應諫此比丘尼言：)
[0556a07] 汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊 者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行 婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵， 更犯重罪。
(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。諫式叉摩那及沙彌尼法，同此 無異。)
[0556a12] 諫習近居士子法 (時有比丘尼親近居士、居士兒，共住，作不隨順行。時諸比丘尼諫言：
「汝莫親近居士、居士兒，作不隨順行。汝！妹！可別住。汝若別住，於佛法中，得增益安樂。」而彼故不別住。佛言：「聽僧與
彼比丘尼作呵責，捨此事故，白四羯磨。」是比丘尼諫彼比丘尼言：)
[0556a14] 妹！莫親近居士、居 士兒，作不隨順行。汝當別住，汝若別住，於佛 法有增益安樂。汝今可捨此事，莫為僧所呵 責，而犯重罪。
(若隨語者善；若不隨語者，乃至第三，如上。白四法體，亦如律明。)
[0556a18] 諫犯罪法 (若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說，諸比丘尼如法諫此比丘尼言：)
[0556a18] 大姊！莫 作是，此不應作。大姊所作，非法、非律、非佛所 教。
(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸，即便犯戒。若此比丘尼自知所作是，明他諫者非，故作，犯根本；不從語者，
突吉羅。若此比丘尼自知所作非，明他諫者是，故作，犯根本；不從語者，波逸提。若無智人、不知諫法，應語彼云：) 汝可
問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然 後設諫。 (此一諫法，通防止作，不同僧諫，隨事別立。)
滅諍篇第十五
[0556a25] 與現前毘尼法 (若有比丘尼，人不在現前，便作羯磨。佛言：「不應人不現前而作羯磨。」)
[0556a25] 自今 已去，與諸比丘尼結現前毘尼滅諍，應如是 說現前毘尼。
(但現前有五，謂：法、毘尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所
持毘尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授，在現前應呵者不呵 者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。)
[0556b02] 與憶念毘尼法 (若有比丘尼實不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，有諸比丘尼皆言犯
重罪。問言：「汝憶犯重罪不？」彼不憶犯，答言：「我不憶犯如是罪。」即語諸比丘尼言：「妹！莫數詰問我。」諸比丘尼故詰問
不止。佛言：「聽僧為作憶念毘尼白四羯磨。」乞作如文。)
[0556b04] 自今已去，與諸比丘尼 結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。 (云何憶念毘尼？ 彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。)
[0556b07] 與不癡毘尼法 (若有比丘尼癡狂心亂，多犯眾罪，非沙門法，言無齊限，行來出入不順威
儀。後還得心，有諸比丘尼言：「犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙。」問言：「汝憶犯重罪不？」彼即答言：「我先癡狂心亂時多
犯眾罪，非我故作，是狂癡耳，諸妹不須數見難詰。」諸比丘尼故難詰不止。佛言：「聽僧與作不癡毘尼白四羯磨。」乞 作如文。)
[0556b10] 自今已去，與諸比丘尼結不癡毘尼滅 諍，應如是說不癡毘尼。 (云何不癡毘尼？彼比丘尼此罪，更不應作舉、作憶念。)
[0556b12] 與自言治毘尼法 (若比丘尼以天眼清淨，見比丘尼犯戒，不取自言，牽出門外。佛言：
「不應如是。若於異時，亦不應如是。令彼伏罪然後與罪，不應不伏罪而與罪也。」)
[0556b13] 自今已去，與 諸比丘尼結自言治滅諍，應如是說自言毘 尼。
(是中人現前者，受懺者、懺悔者是。云何自言？說罪名、說罪種懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離。)
[0556b16] 與多人語毘尼法 (若諸比丘尼諍事現前不能滅者，應多求知法比丘尼行舍羅滅，以籌多 表語。)
[0556b17] 自今已去，與諸比丘尼結用多人語滅諍 法，應如是說用多人語。 (云何多人語？若用多人說，持法、持毘尼、持摩夷。)
[0556b19] 與罪處所毘尼法 (若諸比丘尼犯罪，前後相違。佛言：「聽僧與彼比丘尼作罪處所白四。」應如
是與：集僧；集已，為作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪。作法如文。作已，順行七五之行。)
[0556b20] 自今已去， 與諸比丘尼結罪處所滅諍法，應如是說結 罪處所。 (云何罪處所？彼比丘尼此罪，應與作舉、作憶念者是。)
[0556b23] 與草覆地毘尼法 (若諸比丘尼作念：「我曹多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。若我
曹還自共善問此事，或能令此諍事轉深重，經歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。」佛言： 「應滅此諍，猶如草覆地。」)
[0556b25] 自今已去，與諸比丘尼結如草覆 地滅諍法，應如是說如草覆地。 (云何草覆地？此罪更不說罪名、罪種 懺悔者是。)
[0556c01] 諍有四種 (言諍、覓諍、犯諍、事諍。云何言諍？比丘尼共比丘尼諍言，引十八諍事：法、非法，乃至說、不
說。若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪，是為言諍。云何覓諍？若比丘尼與比丘尼覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威
儀，見、聞、疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意，若舉、作憶念，若安此事、若不安此事，不癡、不脫，是為
覓諍。云何犯諍？犯七種罪，波羅夷乃至惡說，是為犯諍。云何事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為 事諍。舉藥對諍，律文廣明。)
◎ ◎
雜行篇第十六
[0556c07] 結說戒堂法 (律言：不知當於何處說戒？佛言：「聽作說戒堂。」應一比丘尼具儀唱某大堂、閣上堂、經行
堂、若河側、若樹下、若石側、若生草處已。應如是作。)
[0556c08] 大姊僧聽！若僧時到，僧 忍聽，在某處作說戒堂。白如是。
[0556c09] 大姊僧聽！今 眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧在某處 作說戒堂者默然，誰不忍者說。僧已忍聽
在某處作說戒堂竟。僧忍，默然故，是事如是 持。
[0556c14] 解說戒堂法 (若比丘尼先立說戒堂，復欲餘處立。聽解前說戒堂，然後更結白二羯磨。應如是解：)
[0556c15] 大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。 白如是。
[0556c16] 大姊僧聽！今僧解某處說戒堂。誰諸 大姊忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者 說。僧已忍解某處說戒堂竟。僧忍，默然故， 是事如是持。
[0556c20] 結庫藏法 (若安物處不堅牢，佛聽於別房結作庫藏屋白二羯磨。應唱房、若溫室、若重屋、若經行處，應
一比丘尼具儀僧中，唱某房作庫藏屋。唱已，應如是作。)
[0556c21] 大姊僧聽！若僧時到，僧 忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。
[0556c22] 大姊僧 聽！僧結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧結 某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已 忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事
如是持。 (若庫藏不堅牢，聽差守庫藏人，具德如上。若不肯者，與福饒、與粥。若故不肯，一切所受衣食分，應與 二分。若故不肯，當如法治。)
[0556c28] 解庫藏法 (文略無，解應翻結云：)
[0556c28] 大姊僧聽！若僧時到，僧忍 聽，僧解某甲房庫藏屋。白如是。
[0557a01] 大姊僧聽！僧 解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧解某甲房 庫藏屋者默然，誰不忍者說。僧已忍解某甲
房庫藏屋竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0557a05] 與無主為己造房法 (若比丘尼看無難、無妨處，應於僧中具儀，作如是乞。)
[0557a05] 大姊 僧聽！我某甲比丘尼，自乞作屋，無主，自為己， 我今從僧乞處分無難、 無 妨處。 (三說。僧應觀察此比丘尼為可信不？若
可信者，即當聽作；若不可信者，一切眾僧應到彼看。若僧不去，遣僧中可信者看。若彼處有難、有妨處，不應與處分。
若無難、有妨處，有難、無妨處，亦不應與處分。若無難、無妨處，應與處分。作如是與。)
[0557a09] 大姊僧聽！某 甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處 分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，僧今與某
甲比丘尼處分無難、無妨處。白如是。
[0557a12] 大姊僧 聽！某甲比丘尼，自求作屋，無主，自為己，從 僧乞處分無難、無妨處；僧今與某甲比丘尼
處分無難、無妨處。誰諸大姊忍僧與某甲比 丘尼處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。 僧已忍與某甲比丘尼處分無難、無妨處竟。 僧忍，默然故，是事如是持。
(有主造房，文同，但稱有主為異。)
[0557a19] 與結不失衣法 (若有比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨極重，有因緣事欲往人間行，不堪持行。
佛亦聽僧與此病比丘尼結不失衣白二羯磨。應至僧中，具儀作如是乞。)
[0557a20] 大姊僧聽！我某甲 比丘尼得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣 事欲人間行，不堪持行，我今從僧乞結不失 衣法。 (三說。僧如是與。)
[0557a23] 大姊僧聽！某甲比丘尼得乾痟病， 有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪 持行，從僧乞結不失衣法。若僧時到，僧忍聽，
與此比丘尼結不失衣法。白如是。
[0557a26] 大姊僧聽！ 某甲比丘尼得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有 因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失
衣法；今僧與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸 大姊忍僧與某甲比丘尼結不失衣法者默 然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘尼結不
失衣法竟。僧忍，默然故，是事如是持。
[0557b04] 與作新臥具法 (若有比丘尼得乾痟病，有糞掃臥具極重，未滿六年，不堪持行。佛亦聽僧與彼
比丘尼白二羯磨更作新臥具。當往僧中，具儀作如是乞。)
[0557b05] 大姊僧聽！我某甲比丘 尼得乾痟病，有小因緣欲人間行，有糞掃臥 具極重，不堪持行，我今從僧乞作新臥具羯 磨。
(三說。僧若是