Commentary on the Abhidharmakośabhāṣya 俱舍論疏
Scroll 30
Click on any word to see more details.
俱舍論疏卷第三十沙門法寶撰
破執我品第九之二
[0806c27] ◎論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經 難也。若即五取蘊名為我者。何故世尊作如 是說。有取捨重擔。荷重擔者。
[0806c29] 論。何 緣於此佛不應說。論主徵也。何緣於此假我。 不許佛如是說。
[0807a02] 論。不應重擔即名能 荷。彼部答也。即五取蘊名之為我。復是 重擔。即應能荷是所荷也。如我所宗。說 能荷是我。所荷取蘊。即無此失。
[0807a05] 論。所 以者何。論主徵也。所以佛不應說。
[0807a06] 論。 曾未見故。犢子部答。曾未見說能荷即所 荷故。
[0807a08] 論。不可說事亦不應說。論主例破 也。汝立第五不可說法藏為我。此不所說 事。亦不應說。
[0807a10] 論。所以者何。犢子部徵 也。
[0807a11] 論。亦未見故。論主答也。未見不可 說事而說也。若說即是可說。非不可說。
[0807a13] 論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重 擔為例。能取重擔。謂即是貪等。所取重擔。 即五取蘊。即貪等即是五取蘊收。如何能取
即是所取。曾未見故。
[0807a16] 論。然經說愛至荷 者應然。論主舉取擔者即是蘊攝。例能荷 者亦即蘊收。
[0807a18] 論。即於諸蘊至乃至廣說。 論主以義通也。即於諸蘊立數取趣。佛恐 執實有別我常住實有。後文自云。但隨世 俗說此具壽有如是名。
[0807a21] 論。如上所引 至補特伽羅。論主釋經意也。為令了此以 蘊為我。可說無常。非實有性。即五取蘊自 相逼害得重擔名。前前剎那引後後故名
為荷者。非是實有別我。名為荷者。
[0807a25] 論。 補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我 也。若無實我。應無化生有情撥無名為邪 見。
[0807a28] 論。誰言無有至理實有故。論主通 也。我不言無化生有情。如佛所言。我說 有故。佛所言者。謂蘊相續能往後世。不由
胎．卵．濕。名為化生有情。化生諸蘊理實有 故。撥此為無故邪見攝。非謂實我。
[0807b03] 論。 又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無 撥我邪見也。汝說撥無化生我故名為邪 見。汝宗說我非四諦攝。此見不應見四諦
斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪 見。
[0807b08] 論。若謂經說至一聚一言。論主遮 彼浪引文也。彼說言一我生在世間。明非 是蘊。蘊非一故者。亦不應理。此於總蘊聚
中假說一故。如世間說。於一麻聚。一米 聚等。雖有八微多物。總說一故。
[0807b12] 論。或 補特伽羅至生世間故。論主反難也。以經說 一。即謂非蘊是別一我。經說於生我應有 為。違汝宗也。
[0807b15] 論。非此言生如蘊新起。 彼宗通我生非如蘊新起。
[0807b16] 論。依何 義說生在世間者。論主徵也。我生世間非 如蘊起。依何義說生在世間。
[0807b18] 論。 依此今時至取別位故。彼宗通也。說我為生 者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名為 生。如世間說能祠者生。記論者生。然此祠
者實不新生。以彼初者取明論故名之為 生。又如世間言老者生。病者生等。然此老． 病實非新生。以取別位名為生也。我亦如 是。實非如蘊更別新生。以取別蘊名為
生也。
[0807b26] 論。佛已遮故至故佛已遮。論主引 經遮也。佛言捨此蘊。及能續餘蘊。唯除 五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝
說實我捨取諸蘊。豈非所遮。
[0807b29] 論。頗 勤具那契經至取捨諸蘊。論主又重引經證 無我取捨諸蘊也。
[0807c02] 論。又汝所引至為 喻不成。論主兩關破前引喻也。若說是我。 即不極成我不許故。若是心等。又念念滅
新新生故。取捨不成。身如心等。又如明等 與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老．病二身 前後各別皆無取捨。若同數論說有轉 變。如前已破。
[0807c08] 論。又許蘊生至此異蘊 及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我 異於蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅。 非常非無常。與蘊不一不異。
[0807c11] 論。又此 唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊 五。我與蘊異也。
[0807c13] 論。大種有四至不異大 種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯 一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯 有一。因何不許不異五蘊。
[0807c16] 論。是彼 宗過。論主通也。
[0807c17] 論。何謂彼宗。犢子部問 也。
[0807c18] 論。諸計造色即大種論。彼宗說大種 即是造色。是彼宗過也。
[0807c19] 論。設如彼見至 補特伽羅。縱計破也。若犢子部執我與蘊。 同覺天造色即大種者。即應亦同大種即 是造色。蘊即是我。
[0807c22] 論。若補特伽羅至命 者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我 者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何 不記言命者即身。
[0807c25] 論。觀能問者至龜 毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假說為我。即 蘊是我。外道妄執有別實我。與蘊一．異。
由我無故一．異不成。故佛不記。如人不 答龜毛硬．軟。若答即是異語。不當問頭。
[0808a01] 論。古昔諸師至與身一異。論主舉昔答 釋犢子部疑也。如文可解。
[0808a02] 論。佛何不 說命者都無。外問也。
[0808a03] 論。亦觀問者至不 為說假有。論主答也。若謂諸蘊名為命者。 言無命者。即撥諸蘊隨邪見故。非受 法器。不為說假有。
[0808a06] 論。理必應爾至如 經廣說。更引經非受法器不為說也。若答 為有。恐執常我。若答為無恐生斷見。故 佛不答。
[0808a09] 論。依如是義至便壞善業子。 依前長行之義。說此頌也。如虎銜子不 急不緩。若急說有命者。即執真我為有。
為我見牙傷。若緩說無命者。撥俗我為 無。便壞善業子。所以不答。
[0808a13] 論。復說頌 言至佛不答有無。更重前義。如文可解。
[0808a15] 論。何緣不記世間常等。因論生論問餘 不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者 意不同故。
[0808a17] 論。問者若執至四皆非理。 明二種意樂皆不可記。若執我為世間。我 體都無故。不可答常．無常。亦常．亦無常。非 常．非無常故。
[0808a20] 論。若執生至亦皆非理。若 執生死以為世間。答常無常等。亦皆非 理。
[0808a22] 論。謂若常者至皆不應理。釋執生 死為世間。四答皆有失也。如文可解。
[0808a24] 論。如離繫子至不為定記。引例釋也。
[0808a24] 論。 有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也。
[0808a26] 論。寧知此四義同常等者。外問也。
[0808a26] 論。 以有外道至義與前同。引事答也。如文可 解 嗢底迦此云能說。
[0808a28] 論。復以何緣 至有等四耶。外問也。
[0808a29] 論。亦觀問者至而 發問故。答也。彼謂已解脫我名為如來。故 佛不答。同前失故也。
[0808b02] 論。今應詰問至 死後亦有。問犢子部也。
[0808b03] 論。彼言恐有墮 常失故。犢子部答也。彼宗計我非常．無常 故。
[0808b05] 論。若爾何緣至墮常過失。引類難 也。若謂恐墮常故不答死後有我恐墮 常故因何身壞等。
[0808b07] 論。若佛先見至由我 體都無。論主兩關破也。若言未解脫我佛 先見故。即為記之。彼涅槃已便不復見。以
不知有故佛不記有者。即撥大師具一切 智。有而不知故。若許世尊有一切智而 不記者。或應許不記由我體都無。
[0808b12] 論。 若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解 脫後我。而不說者。即離蘊過。蘊滅我在 故。及墮常見過。計我常故。
[0808b15] 論。若見非 見至非一切智。又難。見．不見俱不可說。即 應漸言。不可說佛是一切智。非一切智。即 違經說佛是一切智故。
[0808b18] 論。若謂實有至 墮惡見處故。又敘彼計也。以契經言諦故。 住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有 我。若執無我。墮惡見故。
[0808b21] 論。此不成證 至墮惡見處故。論主破也。以經說定執無 我者。墮惡見故。即證有我。彼經又說定 執有我者。墮惡見故。亦證無我也。故知
此經令離斷．常。不證有我。
[0808b25] 論。阿毘 達磨至分明說故。論主引阿毘達磨證也。 言我有．無。是常斷見攝。深為應理。執我 有．無常．斷邊故。如前所引筏蹉經中分明
說故。
[0808b29] 論。若定無有補特伽羅至定有 補特伽羅。犢子部難也。若無有我。為可說 誰流轉生死。不應生死自流轉故。既經中
說馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊 相續當處即滅。何得有流轉。
[0808c04] 論。此復 如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何說 流轉生死。
[0808c06] 論。由捨前蘊取後蘊故。外 人釋也。我非無常。所取捨蘊是無常故。 名為流轉。
[0808c08] 論。如是義宗前已徵遣。論 主指前。破我依蘊等宗也。
[0808c09] 論。如燎原 火至流轉生死。論主破外執訖自述假我 流轉義也。先喻後法。如文可解。
[0808c11] 論。若 唯有蘊至名為妙眼。外引教難也。前蘊已滅 後蘊別生。如何可說今我於昔為世導師。
[0808c14] 論。此說何咎。論主反問也。
[0808c14] 論。蘊各 異故。外人答也。若說五蘊假名我者。昔 蘊．今蘊體既各別。如何今我是昔我耶。
[0808c17] 論。若爾是何物。論主反問也。
[0808c17] 論。謂補特 伽羅。外人答也。
[0808c18] 論。昔我即今體應常住。 論主難也。汝宗計我非常．無常。若昔我即 今我。應是常違自宗也。
[0808c20] 論。故說今我 至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬 火。先燒其草。後燒其木。雖剎那滅是一 相續。得說此燒木火。曾燒於草。非謂
前後火體不別。世尊今我。昔師義。亦准此 顯昔與今是一相續非前不滅。
[0808c25] 論。若 謂決定至去解脫遠。論主難也。若謂決定有 真實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最 明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所
縛。便為謗佛去解脫遠。文中先出過。次 引教。後結成也。
[0809a01] 論若謂至此言無義。 論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。 於我見我不起我愛。此言無義。
[0809a03] 論。 所以者何。外徵無義所以也。
[0809a04] 論。於非我 中至無理為證。答無義所以也。於我計我。 於非我計我。執自異他。無有差別。無 理為證。實我不愛。妄我即愛。
[0809a07] 論。故彼 於佛至起見瘡皰。結犢子過也。
[0809a08] 論。如 是一類至無解脫過。述佛法中有犢子部。及 撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。 皆同不能免無解脫過。
[0809a11] 論。若一切類 至何能憶知。諸執我者共為此難若一切類 我體都無。剎那滅心。何能憶知曾所受境。 及相似境。
[0809a14] 論。如是憶知至心差別生。論 主取經部義答也 從相續內。是自身內 念境想類。是前時心。念境取像類別心種子 生
差別。是種子之異名也。取像是想之化 用。
[0809a18] 論。且初憶念至無間生。外問也。前 釋後憶念起從前憶念心差別生。即前憶 念。為從何等心差別生。
[0809a20] 論。從有緣 彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有緣 彼相似法作意相屬想心差別 不為依止 差別。是身異也 愁憂散亂等緣者。是損
壞種子功能。要前品緣。不為此緣損壞 種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從 緣此境作意等緣。及彼種子。生也。
[0809a26] 論。 雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具 因及緣二種方生。更不見離此二。外有我 功能故。
[0809a29] 論。如何異心至有憶念理。彼宗 難也。前心．後心別。後心憶念前心境。天授． 祠授兩心別。祠授能憶天授之心境。
[0809b03] 論。此難非理至有因果性故。論主通也。前 心．後心一相續有因．果義。所以後心憶前 心境。天授．祠授是異相續。無因果故。不相 憶也。
[0809b06] 論。我等不言至有後記知生。論主 重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然 從過去緣彼境心。功能差別種子。引起今
時能憶念識。謂如前說。相續轉變差別力故 生念何失。由此憶念力。有後記知生。
[0809b11] 論。我體既無熟為能憶。彼師問也。
[0809b11] 論。 能憶是何義。論主問彼師也。
[0809b12] 論。由念 能取境。彼師答也。
[0809b13] 論。此取境豈異念。論 主徵也。既由念取境。豈念外別有取境。
[0809b15] 論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外 無別取境然念取境之時。由有作者。
[0809b17] 論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝說 作者別有於我。我說作者即是念因。
[0809b19] 論。然世間所言至說彼能憶。論主重釋也。世 間言制怛羅能憶。此於蘊相續。立制怛羅 名。非於實我。從先見心後憶念起。說彼能 憶
制怛羅。是正月星名有人正月生從 此星為名。
[0809b23] 論。我體若無至說第六聲。 彼師難也。
[0809b24] 論。此第六聲依屬主義。論主 答也。
[0809b25] 論。如何物屬何主。彼師問也。
[0809b26] 論。此如牛等屬制怛羅。論主答也。
[0809b26] 論。彼 如何為牛主。彼師徵也。
[0809b27] 論。謂依彼彼至 彼得自在。論主答也。
[0809b28] 論。欲於何所至尋 求念主。論主責也。
[0809b29] 論。於所念境驅役於 念。彼師答也。
[0809c01] 論。役念為何。論主問也。
[0809c02] 論。為令念起。彼師答也。
[0809c02] 論。奇哉自在 至而驅役此。論主責也。如何為令此生還 驅役此即能生為所生過。
[0809c04] 論。又我於念 至為令念行。論主兩關問也。
[0809c05] 論。念無行 故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令 行。故我應令此念起也。
[0809c07] 論。則因名主 至為念主耶。論主為彼師釋念主也。
[0809c09] 論。即諸行聚至亦不離因。論主為彼師釋 牛主。及牛皆無實也。俱是諸行一類相續 然能令彼於異方變異生因名為牛主者。 即是能驅役牛者。
[0809c12] 論。憶念既爾至亦應 例釋。准憶念例釋記知。准憶知。熟為能 了。誰之識等。亦應例釋。大體雖同。非無少 異。
[0809c15] 論。旦識因緣至如應當知。釋少異 也。說因義同。從緣少異。
[0809c17] 論。有作是言至能了等者。大文第三亦破 數論也。此念．意立能了等者。是其我也。
[0809c19] 論。今應詰彼至能了亦爾。論主先破其喻 准喻破法也。兩關徵問。天授是何。若是實 我。此如前破。若假士夫。體非一物 於天
授諸行相續。假立天授名故。此破喻也 如天授能行。識能了亦爾。類破法也。
[0809c24] 論。依何理說天授能行者。外問也。
[0809c24] 論。謂 於剎那至焰聲能行。論主答也。即假相續雖 剎那滅。從此至彼異處生時名之為行。因 名行者。非謂實我從此至彼。猶如焰．聲
雖念念滅。異處生故世說為行。
[0809c28] 論。如 是天授至亦作是說。類行釋了也。聖人順 世間。故亦作是說。
[0810a01] 論。經說諸識至為何 所作。問也。
[0810a02] 論。都無所作至說名了境。 論主答也。此同解深密經外道不共陀羅尼。 若雜染若清淨法。我說一切皆無作用。亦都
無有補特伽羅。以一切法離所為故。
[0810a06] 論。如何似境。問也。
[0810a06] 論。謂帶彼相至名為 了境。釋也。識生之時有境相名為了境。無 根相故不名了根。
[0810a08] 論。或識於境至說 鐘鼓能鳴更釋識能了也。如因鐘．鼓有 鳴。說鐘．鼓能鳴。因其前識為後識因。能 了境故。說識能了。就因說也。
[0810a11] 論。或如 燈能行識能了亦爾。又第三釋也。
[0810a12] 論。為 依何理說燈能行。問也。
[0810a13]