New Commentary on the Zhao Lun 肇論新疏
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肇論新疏卷中五臺大萬祐國寺開山住持釋 源大白馬寺宗主贈邽國公海 印開法大師長講沙門文才述
[0212c24] 般若無知論第三 釋茲分二。初明般若。後 解無知。初有二種。一本覺般若。即眾生等有 智慧是也。大論四十三中翻為智慧。故華嚴
出現說。一切眾生皆具如來智慧等。二始覺 般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。 深則法空般若。此復有二。一因修。謂歷位漸
得故。二果證。謂覺至究竟故。然始本平等唯 一覺也。又有三種。一實相般若。大論指般若 是一切諸法實相故。二觀照般若。照理照事
故。三文字般若。能顯總持故。而此論中具攝 前理。至文隨示。後言無知者。據下論文。總有 二義。一揀妄。下云。本無惑取之知等。二顯真
有三。一本覺離念。知即非知。故下云。果有無 相之知等。二始覺無知。謂窮幽亡鑑撫會無 慮故。實相觀照可以例知。三文字無知。謂言
說即如文字性空非知非不知。仍曰無知。修 文字者不著不離。是名修諸佛智母。應知甚 深般若總持一切之功德。出生無盡之法門。
破裂煩籠優游正覺也。據梁傳。什公初譯大 品。論主宗之以作此論。竟以呈什。什歎曰。吾 解不謝子。辭當相揖。論者。謂假文字般若。問 答析理。顯示實相等。
[0213a17] 夫般若虛玄者。蓋是三乘之宗極也 非知 非見曰虛。不有不無曰玄。又四句不攝曰虛。 靈鑒亡照曰玄。此牒經也。極至也。三乘之人
皆宗尚於般若。各各修學。但機有小大成自 乘菩提。故大品聞持品云。善男子欲得阿羅 漢果。當習行般若波羅蜜等。
[0213a23] 誠真一之無差。然異端之論紛然久矣 正 理唯一至當不差。人學般若隨見成殊。各興 異論。紛然亂轍久矣。
[0213a26] 有天竺沙門鳩摩羅什者。少踐大方研 (磨) 機 (心) 斯趣 (旨) 獨拔 (出) 於言象之表。妙契於希夷之境
天竺或曰印土身毒。即五印婆羅門國。什 公生龜茲。以父鳩摩羅炎本南天竺人。今從 本稱。盛德如傳。言象出易經略例。言生於象
象生於意。今以言喻能詮。象喻所詮。希夷出 老氏。彼云。聽之不聞名曰希。視之不見名曰 夷。今喻般若。離名曰希。離相曰夷。按什公本
傳。幼學小乘。因悟蘇摩說阿耨達經。復學大 方研心此趣。孤出於言象之外。妙合於實相 之境。
[0213b08] 集異學於迦夷 異學即西域外道。迦夷即 佛生之國。亦通指諸國。集猶正也。師在天 竺。破邪顯正非一。
[0213b11] 揚淳 (粹) 風 (教) 於東扇。將爰 (語辭) 燭 (照) 殊方。而匿 (隱) 耀 (光)
涼土者。所以道不虛應。應必有由矣 殊方謂他國。涼土今西涼也。意謂什公將欲 舉揚教風東傳漢地。值符堅失國姚萇僣逆。
品光父子心不存法。師蘊其深解無所宣化。 在涼十有三年。機緣未會隨世浮沈。是知佛 法流行。亦待時節因緣。苟非其時道不虛行。
[0213b18] 弘始三年歲次星紀。秦乘入國之謀。舉師 (眾) 以來之意也 萇子興即位歲號弘始。星紀 者。瑤疏云。丑月星紀。今以月紀年也。秦乘
下。梁傳云。弘始三年廟庭木生連理。逍遙觀 葱變成茞。以為美瑞。謂智人應入。五月秦遣 隴西公碩德伐之。隆軍大破。九月品隆上表
歸降。故云入國之謀。至十二月末。師至長安。 亦可師即什公。西伐之意舉師令來。
[0213b26] 北天之運數其然矣 大品云。般若於佛滅 後先至南方。次至西方。次至北方大盛。震旦 在天竺東北。今什公道通應斯懸記。
[0213b29] 大秦天王者。道契百王之端 (首) 德洽 (沾) 千載之 下。游刃萬機 (事) 弘道終日。信季 (末) 俗蒼生之所
天。釋迦遺法之所仗也 王謙故不稱皇帝。但 比跡三王。以春秋尊周為天王。故百王但汎 舉前代帝王。游刃出莊子。庖丁解牛運刃熟
妙。故曰游刃。彼云。其於游刃必有餘地矣。謂 秦王日親萬事。判決合宜如游刃爾。又復終 日弘闡佛法。蒼生即眾生也。謂蒼蒼然而生。
亦可蒼者天也。自天生故。蓋隨俗說所天者。 王德配天物蒙其廕。昔金河顧命令王臣弘 護。今王遵行法門依仗。
[0213c11] 時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬 (親) 執 秦文。與什公參正方等 義學即僧史十科 中義解。逍遙觀即今秦中草堂寺。本姚置層
觀。於此什公入關。遂施為寺。準晉書載紀。王 雅信佛法。請師宣譯。師執梵本王執秦文。更 互參正譯出諸經 (云云) 方等者方正平等。即方 廣分。
[0213c18] 其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁 矣 拓手承物也。亦拓開戶也。謂所譯經論 開化一切。非直益於彼時。實為積劫迷津之
橋梁。今藏海琅函數越五千。師所出經世多 弘讚。
[0213c23] 予以短乏。曾 (則) 廁 (預) 嘉會。以為上聞。異要始 於時 (此) 也 論主謙云。我以才短智乏。則預
什公嘉善之會。殊異要妙之義始於此時。聞 自什公故云上聞。
[0213c27] 然則聖智幽微深隱難測。無相無名。乃非言 象之所得。為試罔象其懷。寄之狂言爾。豈曰 聖心而可辯哉。試論之曰 聖智為般若之
體離諸分別故云幽微。無相故非義象可思。 無名故非言詮可議。故云難測。為試下意云。 般若雖非名相可及。將欲悟物。亦當內亡其
象。外寄其言以辯之。非言欲言故云狂也。莊 子云。使罔象求而得之。舊本作惘字誤。豈曰 下理非言辯。但寄言顯之 自下先引經定
宗。後九次問答。決擇宗中之意。令無餘惑。
[0214a08] 放光云。般若無所有相無生滅相。道行云。般 若無所知無所見 略引二經。以示此論之 所宗。放光即大品也。但兩譯成異。二十卷云。
般若無所有相。第十五云。須菩提般若波羅 蜜不生不滅相。道行第一云。般若波羅蜜當 何從說。菩薩都不可得見亦不可知。無所有
相者。謂有無知見等相皆離故。無生滅相者。 非因緣所生故。亦四相不遷三際莫易。餘如 下釋。
[0214a17] 此辯智照之用。而曰無相無知者何邪。果有 無相之知不知之照明矣 初二句反覈。未 了之者云。二經正明智用。乃云無知無相。何
故後二句略標。若斯之理果然而有 (云云) 謂真 心靈鑒知非知相。無知而知。
[0214a22] 何者 (徵) 夫有所知。則有所不知。以聖心無知 故。無所不知。不知之知乃曰一切知 初二
句舉妄。謂妄識取境能所昭然。故曰有知。妄 見不周故。曰有所不知。何者。且丈夫心主秖 臨器身。常侍末那唯持見分。謀臣之識徒知
有漏之鄉。五將之能但擊塵囂之境。各有分 量知亦何真。故云爾爾。後四句示真。聖心不 然。非能所取。故云無知。本覺靈明無法不照。
故曰遍知。良以即智之體宛爾無涯。即體之 智亦擴充無外。此以諸法本居智內。豈有智 內之法而不知邪。佛性論云。以如如智稱如 如境 (云云)
況法依心現無法非心。以即法之心。 知即心之法尤遍知也。
[0214b06] 故經云。聖心無所知。無所不知信矣 思益 經第一云。以無所知故知。
[0214b08] 是以聖人虛其心而實其照。終日知而未甞 (曾) 知也。故能默獨韜光虛心玄 (妙) 鑒。閉智塞聰 而獨覺冥冥 (深遠) 者矣
文似老書。義意實殊。 虛心者。無知相故。實照者。有照用故。終日下 知即無知故。默耀下正顯無相。但般若之體 了非分別。義言韜默非故藏匿。閉智下智及
聰屬能證之智。冥冥屬所證之理。以智證理 返照歸寂。亦義言閉塞。獨覺者。智無二故。金 光明說。佛果功德唯如如及如如智獨存。如
如深窅故曰冥冥。慈恩大師云。性質杳冥。義 正同此。上乃權實不分。寂用雙融。實相般若 該於一切。自下約二諦以明二智。不二而二。
二而不二。即開實相為觀照也。以演宗中悲 智相導。一念之力權慧具矣。
[0214b22] 然則智有窮 (極) 幽 (深) 之鑒。而無知焉。神有應會 之用而無慮焉 幽屬於理智。謂真智照無
不極。故云窮幽。真諦非相故云無知。神謂俗 智。應用難測。故名曰神。應會 (者) 感之必應不 失其會。然水澄月現無心於化。故曰無慮。問
大悲大願豈非知邪。答無緣之悲無相之願。 皆亡知照也。故金剛三昧經云。若化眾生無 生於化。不生無化其化大焉。問觀機審化寧
非知邪。答據論本意。但由機感。雖應萬類神 亦無思。教合根宜謂言觀審。一論上下此理 昭然。
[0214c04] 神無慮故。能獨王於世表。智無知故能玄 (深妙) 照於事外 神用涉有。由無思慮有不能縛。 故云世表。王榮也。正智契真由非知故。事不
為礙。故云事外。如清涼釋離世間。疏云。處世 無染即是離也。
[0214c09] 智雖事外未始無事。神雖世表終日域中 (世間) 恐人聞實智事外。謂有外證空。故云未始 無事。言即事見真。起信云以一切法悉皆真
故。又聞權智世表謂不化物。故云爾也。謂處 世不染即是世表。
[0214c14] 所以俯仰順化應接無窮。無幽不察而無照 功。斯則無知之所知。聖神之所會 初二句 權用順機。或俯或仰根熟即應。應無窮極正
由無思方能如是。俯謂俯就。即隨他意語。如 人天小乘等。仰謂企仰。即隨自意語。如實教 一乘等。次二句實智覺法法無不盡。非知非
見故無照功。後二句雙結正由非知非會。然 後能知能會。豈但知而無知等邪。權智亦合 云非會之所會。上論二智知即非知非知而 知等。下通論智體非有非無。
[0214c24] 然其為物 (體) 也。實而非有虛而不無。存而不 可論者。其唯聖智乎 欲揀前義故。再起文 勢云然其等。實而非有者。雖真照炳然亦非
有相。若取為有則著常見。虛而不無者。雖妙 湛杳然。亦非無心。若取為無則落斷見。故般 若妙存所以能聖。若無般若亦無聖人。但不
可作有無等思議。其唯下結屬。
[0215a02] 何者 (徵釋) 欲言其有無狀無名。欲言其無聖以 之靈 無狀等者。名依相立相自緣生。有為
法也。且即心覺照不從緣生。何有名相。聖以 之靈者。聖人諸法盡覺萬緣普應。正由般若 力通難思。何為無邪。
[0215a07] 聖以之靈故虛不失照。無狀無名故照不失 虛。照不失虛故混而不渝 (變) 虛不失照故動以 接麁 (俗事)
虛寂也。正由非有故寂立。非無故 照存。正寂而常照。正照而常寂。展轉躡跡釋 成前義。混而不渝者。謂正漚和時長在般若。
故入生界不染不縛動。以等者。謂正般若時 恒漚和故。義利流行。接引凡夫之麁也。
[0215a14] 是以聖智之用未始暫廢。求之形相未暫可 得 始初萌也。靈智妙存。如何暫時可廢。有 無兩非。如何形相可得。言暫者少選不可。況
久廢久得邪。非直有無諸相等不得。而智亦 無得。言語道斷心行處滅。
[0215a19] 故寶積曰。以無心意而現行。放光云。不動等 覺而建立諸法。所以聖跡萬端其致 (旨) 一而已 矣
寶積即淨名經。長者子寶積歎佛偈言。 佛心意已滅寂也。而現行照也。放光二十九 云。不動真際為諸法立處。聖跡教也。屬上二
經。古譯句為跡。尋跡得兔如尋句得義。下論 直云教跡。致一者。謂在文有異於旨無殊。
[0215a26] 是以般若可虛而照 (心) 真諦可亡而知 (境) 萬動 可即而靜 (境) 聖應可無而為 (心) 以所觀真諦
妙絕諸相。但可非知而知故般若照時亡能 亡所。唯虛而照。仁王云。正住觀察而無照相。 萬動等者。以所應俗諦緣生性空即動而靜。
亦令能應權智無為而為。心境前後互舉者。 以心由境以境即心皆可。亦順文便不以辭 害志。
[0215b05] 斯則不知而自知 (實) 不為而自為 (權) 復何知哉。 復何為哉 前二句結成知為。復何下恐聞
知為心復住著。此又遣之。般若菩薩少有所 住。便落妄想。著我人相即非菩薩。是故有得 無得皆無所得。逈然無寄真智現前。然燈記 別而得菩提
自下大段九重問答。決擇前 義。前依宗致麁述大綱。今賓主往復令人精 曉。故遺民云。此辯遂通。則般若眾流殆不言 而會。良有以也。
[0215b14] 難曰。夫聖人真心獨朗物物斯照。應接無方 動與事會。物物斯照故知無所遺。動與事會 故會不失機。會不失機故必有會於可會。知
無所遺故必有知於可知。必有知於可知故。 聖無虛知。必有會於可會故。聖不虛會 難 曰。下至會不失機。謂真智盡諸法之實。權智
應萬物之感。皆不失也。會不下四句雲庵達 公云。必有能會之智。應可會之機。亦有能 知之智。知可知之理。必有下四句言實有知 會。
[0215b24] 既知既會。而曰無知無會者何邪 正難可 知。
[0215b26] 能夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以 成其私耳 初句敘救後皆明意。此同老氏。 以前文難定有知有會。恐救云。聖人雖有知
會。以其不矜不恃。知如不知會如不會。故云 忘知遺會。若爾此則但是聖人不以知會自 長取為己私。然由虛心不自長。故為物推載。
返以知會歸於聖人。是聖人不能迯其知會 之長。竟成己私爾。如老氏云。後其身而身先。 非以其無私邪。故能成其私。彼意云。後其身
不欲私己也。然己讓人。人必讓己。本欲在後 而返在前。是成其私耳。
[0215c08] 斯可謂 (說) 不自有其知。安 (豈) 得無知哉 據上 所救。但是聖人不以知會自取為長。豈一向 無知會。非無之太甚邪。
[0215c11] 答曰。夫聖人功高二儀而不仁 (權) 明逾 (越) 日月 而彌 (益) 昏 (實) 二儀天地容儀。不仁文出老氏。
取義不同。彼云。天地不仁以萬物為芻狗。意 云。天地無私。雖以仁恩生成萬物。於物不望 其報。如人縛芻為狗亦不責於吠守。此老氏
意也。論意云。大權普度功高天地。然無緣之 慈化而無化不住化相。故云不仁。如金剛般 若云。四生九類我皆度之。功高也。而無有一
眾生實滅度者。不仁也。明逾等者。謂實智照 理明也。都無分別昏也。又明逾日月遍知也。 彌昏無知也。唐光瑤和尚意同。
[0215c22] 豈曰。木石瞽 (盲) 其懷其於無知而已哉。我言 無知知即。無知非如。木石聾瞽無覺。
[0215c24] 誠以異於人者神明故。不可以事相求之耳 神妙靈明謂般若也。事相謂人之情見。蓋 前所難者。於知不恃於會不矜。但人之情識
虛心容物比無相般若。相去邈然。莫認不矜 便為般若。顏子虛懷。孟反不伐。未聞入理。
[0215c29] 子意欲令聖人不自有其知。而聖人未甞不 有知 復審前難。以前云此可謂聖人不自 有其知。安得無知哉。故先審定下。責云。
[0216a03] 無 (不) 乃 (助辭) 乖於聖心。失於文旨者乎 無乃 文簡。具云豈不乃也。如外典云。無乃為佞乎。
若定有知。豈不乖心違教。
[0216a06] 何者。經云。真般若者。清淨如虛空。無知無見 無作無緣 大品含受品云。摩訶衍如虛空。 無見無聞無知無識。三假品云。般若於諸法
無所見等。真揀惑取。清淨者。絕相之義。無知 下釋成清淨。作者。造也。謂無師自然之智。非 因所作非緣所生。仁王云。無行無緣義同。
[0216a12] 斯則知自無知矣。豈待返照然後無知哉 斯者。指所引經。既云般若即是知體。復云無 知無見。據斯經意。知即無知。豈待反收其照
閉目塞聰。絕聖去智冥如木石。謂無知邪。
[0216a16] 若有知性空而稱淨者 假牒彼救也。恐難 者別會經意救云。經稱般若清淨者。非謂無 知故清淨。約知見性空故云清淨。若云爾者 下反詰云。
[0216a20] 則不辨於惑智。三毒四倒皆亦清淨。有何獨 尊淨於般若 若云。般若有知有見但性空 故。經說清淨者。則與惑智不相殊畏。何者。夫
三毒四倒皆亦性空。亦應清淨。據此而知不 約性空。但約無知無見。惑智即三毒等分別 名智。如下云惑智之無。起信六麁智相是惑 故。
[0216a27] 若以所知美般若 所知者。即真諦。恐難者 再救云。經稱清淨。非約能知般若無知無見。 但約所知真諦清淨。故美般若云。清淨者。
[0216b01] 所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗 (曾) 淨。 亦無緣 (因) 致 (得) 淨歎於般若 能所宛然。豈所
知淨故令能知亦淨。而歎美之。
[0216b04] 然經云。般若清淨者。將無以般若體性真淨。 本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名 哉。豈唯無知名無知。知自無知矣 會經正
意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。云清 淨。然經言清淨。有二意。一智體真淨非知見 故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知
名。豈唯下恐疑者聞前云。性淨無知。謂兀然 絕照。故今遣云。以知無知相故。本無惑取故。 知即無知也。
[0216b13] 是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。 真諦無兔馬之遺 (跡) 般若無不窮之鑒 前二 句明以智證理。後二句證理之相。兔馬者。即
經中所說象馬兔同渡一河。河自無殊得有 淺深。以喻三乘同入法性淺深三異。今意云。 以所證真諦本無兔馬淺深之跡以軌般若。 般若亦無差別無窮之鑒照也。
[0216b20] 所以會而不差當而無是 (權) 寂怕 (靜) 無知而無 不知者矣 (實) 不差者。應不失機即前無不為
也。無是者。由感而應。本非我故。寂怕下可 知。此但決擇前宗中真諦可亡而知等。
[0216b24] 難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非 名果有可名之物。當於此名矣。是以即名求 物。物不能隱 此難知及無知二名互違。今
且立理文亦易通。意云。名能召物名正則物 順。此依世諦名可得物。如召火時不以水應。 而論云。聖心無知。又云。無所不知。二名互 違也。難實例權。
[0216c02] 意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之 所通。立言 (名) 之本意也 例如寒暖相反得失 互非。言教詮量太通之理。立名本意自有定
體。
[0216c06] 然論者欲一於聖心。異於文旨。尋文 (名) 求實 (心) 未見其當 知即無知是一其心。然二名互 非。心豈成一哉。
[0216c09] 何者。若知得於聖心。無知無所辨。若無知得 於聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所復論 哉 此言若聖心有知。宜置無知。若聖心無
知。宜置有知。若聖心雙非。更不復說二名。二 名既成互非三義。皆為不可。
[0216c14] 答曰。經云。般若義者。無名無說非有。非無非 實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之 法。故非言所能言也 亦義引放光等經。由
難者。依名求實二名既違。謂聖心亦異。不知 般若非名非相。故引經以遮令忘名會旨。經 約遮詮可知。斯則下論辭略釋無名無說。以 起下文。
[0216c21] 言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日 言而未嘗言也。今試為子狂言辨之 大方 便佛報恩經初卷云。法無言說。如來以妙方
便。能以無名相法作名相說。
[0216c25] 夫聖心者。微妙無相不可為有。用之彌勒不 可為無。不可為無。故聖智存焉。不可為有。故 名教絕焉 微妙等者。謂聖心離知見作緣
等相。非有也。用之下聖心靈妙照理達事。用 無怠息非無也。亦擬老氏。既云。妙無諸相。名 教詮之不及以通。前難即名求物。物不能隱。
今般若非物名依何立。欲以有知無知定名 聖心邪。大論三十七云。一切世間著有無二 見等。
[0217a05] 是以言知不為知。欲以通其鑒。不知非不知。 欲以辨其相 言知下若說有知。但欲令人 通曉其鑒照之用。豈有知相可取。不知下若
說無知。但欲令人知無惑取之相。豈謂一向 無知。
[0217a10] 辨相不為無通鑒不為有。非有故知而無知。 非無故無知而知 謂般若之體無知無見。 亦非是無。有鑒有靈。亦非是有。非有下但
躡前。釋成知與無知非一非異。方詺中道之 心。
[0217a15] 是以知即無知無知即知。無以言 (名) 異而異於 聖心也 無以者。戒止之辭。
[0217a17] 難曰。夫真諦深玄非智不測。聖智之能在茲 而顯 法性深廣玄妙難思。唯般若能證。故 此智證真功能顯著。
[0217a20] 故經云。不得般若不見真諦 反明也。亦義 引般若。智論十八云。解脫涅槃道皆從般若 得。
[0217a23] 真諦則般若之緣也。以緣求智智則知矣 意云。境為心緣。真即所證之境。智即能證之 心。當證理時寧不知邪。
[0217a26] 答曰。以緣求智智非知也 上句順難縱之。 下句總斷非知。此但斷定非知。下釋不知之 所以云。
[0217a29] 何者。放光云。不緣色生識。是名不見色。又 云。五陰清淨故般若清淨 文即大品義同 放光。十六云。不以五陰因緣起識者。是為不
見五陰。又云。下即放光第十四文。謂不以五 陰為緣。而生般若知識。是名不見者。成無知 也。以色即空故智無所得。
[0217b06] 般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也 但釋後文。前亦例解。經雖云色意在色空。 空與清淨義非異也。欲明真諦無相故。非是
般若發知之緣。今且對前問以所知為緣。然 後真妄對辨。究竟即顯真諦非緣真智非知。 委細開示令人深悟。善巧方便其在于斯。遺
民云。宛轉窮盡極於精巧。可謂知言矣。
[0217b13] 夫知 (心) 與所知 (境) 相與 (待) 而有相與而無 初 句通標。次句妄心妄境相待而起。後句真心
真境相待而無。廣如下釋。
[0217b16] 相與而無故物莫之有 (真) 相與而有故物莫之 無 (妄) 物莫之無。故為緣之所起 (妄) 物莫之有故。 則緣所不能生
(真) 物者通屬真妄心境 初二句 躡前。相因顯真心真境寂然無相。後物莫之 有下躡前無相。以明真心真境互非緣互非
起。以第一義諦空慧雙融本非心境。要人悟 入一體義分。空即寂也。境也。慧即照也。心 也。涅槃云。第一義空名為智慧。故法爾寂照
湛然心境互現。性出自古實非緣生。今亦云 緣者。且例妄說義言緣也。次二句躡前。相因 顯妄法相待心境昭然。後物莫之無下躡前
有相。以明妄心妄境互成緣互成起也。
[0217b28] 緣所不能生故。照緣而非知 (真) 為緣之所起 故。知緣相因而生 (妄) 真非緣起故。照境之
時了無分別。妄自緣生故。能所歷然。外託塵 境內生分別故。云知緣等。
[0217c03] 是以知 (妄) 與無知 (真) 生於所知矣 所知者。通 屬真妄二境。妄知因境而生故云生於等。無
知亦言生者。實無生相。但因真諦無相。軌則 真智成無分別。生者。因也成也。
[0217c07] 何者 (通徵真妄) 夫智以知所知取相故名知 (妄) 真諦 自無相真智何由知 (真) 成前相與而有相與
而無。妄智以能分別所知之境。一一於境取 相。相既妄起心亦妄生。真則反此。故曰無知。 對妄辨真義意昭然 自下但廣釋前義。問
何故真妄相因非因為緣非緣有知無知邪。
[0217c13] 所以然者 (通牒) 夫所知非所知。所知生於知。所 知既生知。知亦生所知 妄心妄境相因相
待互各生起。心境迢然有能所知。非所知者。 境未對心之時亦未為境。生於知者。由現前 境牽起內心。此即因境生心。心故能知。故起
信云。復次境界為緣。故生六種相。即六麁事 識分別取著。是名知也。知亦生所知者。謂因 心生境也。由心分別境亦隨生。知者。分別也。
古德云。未有無心境曾無無境心。
[0217c22] 所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真 故。非真諦也 初句躡前。文簡。具云。知與 所知等。緣法者。若心若境皆因緣所生法也。
非真者。緣集故有緣離故無。自無主宰故成 空假。中論云。因緣所生法我說即是空等。
[0217c27] 故中觀云。物從因緣有故不真。不從因緣有 故即真 亦義引彼論破因緣品中之義。但 前句證前後句證後。
[0218a01] 今真諦曰真。真則非緣。真非緣故。無物從緣 而生也 初二句明真諦非緣集之境。後二 句承前以明非緣。文亦或脫。應云無物從非
緣而生也。下引證中可見。
[0218a05] 故經云。不見有法無緣而生 大品云。亦諸 經通義。未曾見有一法從非緣而生。無者。非 也。如水土是生穀之緣。火石則非。今真諦如
空有知如芽種。空不生芽空非緣故。緣真不 生知真非緣故。中論云。不從非緣生。亦可無 者有無之無。謂但見諸法賴緣而起。未有一
法無緣而生。今真諦無緣性。亦不能生般若 之知。中論初卷云。如諸佛所說真實微妙法。 於此無緣法。云何有緣緣。
[0218a14] 是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。 此智何由知 初二句明不取。後二句顯非 知。真智觀真。若取所知豈成真智。故永嘉大
師云。若以知知寂此非無緣知。如手執如意。 非無如意手。若此則能所宛然。不唯不成於 真智。亦不能證寂。問若竟無知何名般若。亦 應不名見道答。
[0218a21] 然智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知 有所則有能。今所觀真諦離心緣相。故能 照般若都無知相。誰謂般若絕於靈照。
[0218a24] 而子欲以緣求智。故以智為知 (舉難) 緣自非緣。 於 (向) 何而求知哉 (反責) 已上唯約實智照真。
真既非緣智亦非知。中吳集云。上三重問答 通辨論旨。下之六重皆次第躡跡而生。
[0218a28] 難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然後 不取邪 設爾何失。
[0218b01] 若無知故不取。聖人則冥。若夜遊不辨緇素 之異。若知然後不取。知則異於不取矣 二 俱有過也。此躡前為難。謂不取順於無知。
應合聖心冥暗。如人夜行不辨黑白。有取與 知相順。焉有知而不取。以難前云未嘗取所 知。又云智非無如。
[0218b07] 答曰。非無知故不取。又非知然後不取 雙 非。
[0218b09] 知即不取故。能不取而知 了了妙存。故曰 知。分別已亡故。曰不取。故能下正由遍計久 空無明永盡。無能取相也。知由不取取則不
知。故云不取而知。若此尚非自知。況取境邪。 如永嘉云。若以自知知亦非無緣知。如手自 作拳。非是不拳手。
[0218b15] 難曰。論云不取者。誠以聖心不物 (取) 於物。故 無惑取也 不取之中含有二難。前約知與 不取兩違。此約不取斷滅故二難成異。不取
於物者。謂了物本空無我無法。無惑取者。謂 二執二障永已斷滅。
[0218b20] 無取則無是。無是則無當。誰當聖心。而云聖 心無所不知邪 是者。印可於物不謬之稱。 當者。印物不謬有主質之。謂若心有取。則定
有是物之懷。有是物之懷。則有當物主質之 心。今既不取。應無印可之是。當物之主。體用 頓絕空空如也。故云誰當等。
[0218b26] 答曰。然無是無當者。夫無當則物無不當。無 是則物無不是。物無不是故。是而無是。物 無不當故。當而無當 有當有是則屬惑取。
求當求是。終不得其真是真當。今般若之照。 由無惑取是當之情。故能無物不印。印無不 是是無不當。豈云一向無是淪其心用。一向
無當喪其心主乎。物無不是下謂正是當時。 復無是當之相少法當懷。此亦無知即知。知 即無知中。一分之義矣。
[0218c06] 故經云。盡見諸法而無所見 義引放光等 文。彼第十云。菩薩行般若波羅蜜。盡知一切 眾生之意等。第三又云。行般若波羅蜜。於諸
法無所見等。
[0218c10] 難曰。聖心非不能是。誠以無是可是 非不 下心能了境。無是下境相既空。是念亦寂。
[0218c12] 雖無是可是 (縱成) 故當 (應) 是於無是矣 境空 心寂不可有是有當。無是無當應可住乎。
[0218c14] 是以經云。真諦無相故般若無知者。誠以般 若無有有相之知。若以無相為無相。又何累 (去聲) 於真諦邪 因前決擇。已捨有知之念。故
云無有有相之知。復取無相為是。故云。若以 無相為無相等。為者。取著之相。累謂負累。亦 罪也。意云。真諦無相般若無知心境俱無。住 此無中如何。
[0218c21] 答曰。聖人無無相也 舉聖總遣。
[0218c22] 何者 (徵) 若以無相為無相。無相即為相 無相 雖無。若心有所住即為相矣。焉成無相。智論
二十六云。若無相中取相非是無相。學般若 者。住有為有火燒。住無為無水沈。水火雖殊 滅身無異。若有無俱捨中道不存。是謂住於 無所住矣。
[0218c28] 捨有而之 (往) 無。譬猶迯峯而赴壑。俱不免於 患矣 避有住無。猶如一人患危峯險峻。翻 身赴於溝壑。不知溝壑墜墮亦可傷身。故中
論云。大聖說空法為離諸見故。若復見有空 諸佛所不化。以著有之見易除。著空之見難 治。如火出水中病因藥起。
[0219a05] 是以至人處有不有居無不無。雖不取於有 無。然亦不捨於有無 處有下二句謂常居 有無了無所住。亦不起有無之見。雖不下二
句縱成前後不取不離。真無住之般若也。
[0219a09] 所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往怕爾而 來。恬淡無為而無所不為 此約悲智相導。 以顯無住。初句文同老氏。彼云。和其光同其
塵。今借彼文以明權智涉有化生。周旋者。謂 周遍迴旋也。往者。往五趣故即靜而動也。來 者。復涅槃故即動而靜也。謂不出生死恒復
涅槃。了知生涅無二際故。寂然怕爾恬淡義 皆相似意云以。悲導智而往五趣。周遍化生 無所不為。然正方便時。智即導悲。見生界空
度無所度。故言怕爾而來恬淡無為。此如宗 中悲智相導一念之力。權慧兩具處說。
[0219a20] 難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以 可應者應之。不可應者存之 此難權智生 滅。先立理也。因前辨析已許二智不住有無。
然其下權智應機之時。大小無差。機熟為可 應。未熟者與作得度之緣。故云存之。
[0219a25] 然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎 正難也。謂應時新生感謝息滅。許如此不。
[0219a27] 答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心生滅焉起 前二句明妄。謂諸心心所實託緣生。從因 緣故墮在生滅。聖心反此。謂三際已破四相
兼亡。剎那不萌。何容生滅邪。問若爾應無心 邪。下通云。
[0219b03] 然非無心。但是無心心耳。又非不應。但是不 應應耳 華嚴明佛智廣大。金光談如智獨 存。豈曰默然如空無知無照。無心心者。一非
妄有故。二寂而能照故。問無心之心應不應 機邪。答又非不應等。後得無私但隨感而現。 現無現相故云爾爾。即前云。功高不仁等。亦
可即寂故。不應即照故應。以今不應之應。顯 上無心之心。上體此用。
[0219b11] 是以聖人應會之道。信若四時之質 (實) 直以虛 無為體。斯不可得而生。不可得而滅也 大
權利物。是唯無感感之必應。信若四時也。直 者。正也。虛無者語借老氏。謂般若之體妙湛 絕相曰虛。永盡惑取曰無。斯不下結成。賢首
大師云。非生非滅四相之所不遷。謂既以至 虛為性。則感來非生感謝非滅故云不可得 等。
[0219b19] 難曰。聖智之無惑智之無。俱無生滅。何以異 之 此辨真妄宛殊。而云俱無。俱無則同無 生滅。智惑何分。
[0219b22] 答曰。聖智之無者無知。惑智之無者知無。其 無雖同。所以無者異也 聖心無知無惑取 知見等相。故惑智知無。謂妄知緣生其性本
空故。其名雖同其義實異。亦猶真俗皆諦。諦 義元殊。
[0219b27] 何者。夫聖心虛靜。無知可無可曰無知。非謂 知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰 無知也 謂聖心遍計已斷識相亦滅。更無妄
知之體可令無之。但可稱云無知遮也。非謂 知無者表也。故永嘉云。其性了然故不同於 木石。謂覺照炳然光遍法界。豈曰知無。故荷
澤云。知之一字眾妙之門。華嚴十首問佛境 界智佛境界知。清涼釋云。知即心體智即 心用。此論智知體用雙舍爾。惑智下反前可 思。
[0219c08] 無知即般若之無也。知無即真諦之無也 若妄知對於妄境。妄知亦心。今以般若照之。 妄知性空即是真諦之境。如前云。五陰清淨
是也。一心一境二相歷然。如何但認空同。不 觀心境各異。
[0219c13] 是以般若之與真諦。言用即同而異 (初句) 言寂 即異而同 (次句) 同故無心於彼此 (釋) 異故不失 於照功
釋前初句。
[0219c16] 是以辨同者同於異。辨異者異於同 (三俱句) 斯則 不可得而異。不可得而同也 (四非句) 此中具有
四句。但文隱難見。今具出之令無餘惑。初句 承前雙標心境。為寂用同異所依之法體。心 境法也。寂用義也。同異但料簡寂用爾。言心
境者。即智而如境也。即如而智心也。不二而 二體用恒殊。二而不二心境一觀。華嚴迴向 說。未有如外智能證於如。未有智外如為智
所證。今論中言寂即如也。言用即智也。正由 如智同源體用一致。故得同異自在。四句全 現體用。非異曰同。非一曰異。已知大義。言
用下第一句即同而異者。謂即體起用用與 體殊。下躡釋云。異故不失於照功。言寂下第 二句即異而同者。謂攝用歸體體與用一。下
躡釋云。同故無心於彼此。彼此目心境也。是 以下第三俱句。雙攬前二成此第三爾。是以 辨同者。牒前同句。具云。是以辨異而同者。以
其但同於異故。云異而同。蓋即異而同也。辨 異者。牒初異句。可準前說。亦即同而異也。二 句同時。斯則下第四非句承前第三而成。以
同於異故非同。異於同故非異具。云不。可得 乎異而同同。而異也下。寂用各辨中但敘前 二句以。後二句從前生故。
[0220a10] 何者。內有獨鑑之明。外有萬法之實。萬法雖 實然非照不得。內外相與以成其照功。此則 聖所不能同用也 釋前第一句。以心為內。
以境為外。獨鑑者。無二之照故。萬法之實者。 實謂真實。諸法實相故。又空亦名實。緣生性 空故。前云。實相性空緣會一義等。上列心境。
萬法下明智證。理唯甚深。般若能照蘊等皆 空也。內外下謂如如之境待般若以證。亦由 證境成般若之功。此則下結成異句。
[0220a19] 內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然相 與俱無。此則聖所不能異寂也 釋前第二 句。此中內外俱無如智雙泯。寂亦不立。假彼
寂同以遣其異。異既遣矣。沒同果海唯證相 應。非思非議。文義可解。
[0220a24] 是以經云。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷 (平) 岳 (山) 盈 (滿) 壑 。然後無異哉。誠以不異於異故。
雖異而不異也 初句牒經。大品遍學品云。 諸法無相非一相。非異相。若修無相是修般 若等。此中略引一句也。豈曰下引事會釋。鳧
雁屬脛短者。鶴脛長者。意云。諸法差別。如鳧 短鶴長等。然性無不空。空故不異。不待續截 夷盈然後平等。亦文借莊子。彼云鳧脛雖短
續之則憂。鶴脛雖長斷之則悲。誠以下不以 諸相為不異。但以性空平等故不異也。
[0220b05] 故經云。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。 又云。般若與諸法亦不一相。亦不異相信矣 大品六喻品云。世尊云何無異法中。而分
別說異相。又云下大品照明遍學品云。諸法 無相非一相非異相。合亦無所合。初段不分 心境。即同而異。後段心境相對。非一非異。雙
證前文。信受者。聖教為定量故量故亦見法 無疑故。
[0220b13] 難曰。論云。言用則異言寂則同 舉前文為 疑起之因。
[0220b15] 未詳。般若之內則有用寂之異乎 疑聖心 唯一。如何復有寂照之二。二則非一。一則非 二。故成相違。
[0220b18] 答曰。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。 更無無用之寂而主於用也 初二句相即顯 一。次二句釋成非異。正因相即所以非異。同
出下語借老氏。亦非寂用復有同出之源。但 論主巧用彼。又不可隨文取義。後二句謂即 用之寂與用為體。豈有用外單寂而來主於
用。邪主猶體也。亦合云又無無寂之用。以賓 於寂。約體用重輕假分賓主。
[0220b26] 是以智彌昧照逾明 (實) 神彌靜應逾動 (權) 豈曰 明昧動靜之異哉 心用之外了無寂境故。
此但屬般若。成立本論也。謂二智皆即寂而 照。正照而寂。豈曰下會歸一致。前約寂用非 二。答成一體。此約權實一心寂照雙含。實相
般若該心境融真妄。總萬法括二乘。未有一 法非實相也。
[0220c04] 故成具云不為而過為 (權) 寶積曰無心無識無 不覺知 (實) 成具即經正文。
[0220c06] 斯則窮神 (權) 盡智 (實) 極象外之談也即 (就) 之明 文聖心可知矣 通結上文。謂窮二智之玄
理。盡物外之清談也。明文者。謂前所引聖教。 依教出理。般若之道可知悟也。然上九翻問 答皆決擇前宗。但初翻揀彼儒老不矜不恃
遠非般若。中間七次或權實雙明。或二智殊 辨。或境智合說。或同異料簡。至於第九。寂用 同源歸般若之極致爾。
[0220c14] 劉公致問 致至也說文曰。送詣也。諸說公 名程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之裔。外善 百家內研佛理。與儒者雷次宗。宗炳周續之
等。皆當代名流。事遠公於廬阜。稱十八賢。精 結蓮社。時龍光寺生法師入關。就學於什公。 因與論主莫逆。生公南返。乃以前論出示廬
山社眾。遺民覽之。歎曰。不意方袍復有平叔。 因以興問。實曰起予。瑤和尚云。雖跡在遺民。 亦遠公之深意。
[0220c23] 遺民和南頃餐 (味) 徽 (美) 聞 (去聲) 有懷遙佇 (久立) 歲 末寒嚴體中 (道) 如何音 (信)
寄壅隔增用抱蘊。弟 子沈痾 (病身) 草澤 (藪澤) 常有弊瘵 (病) 耳。因慧明道 人北游。裁 (纔司) 通其情 遺者。逸也。謂野逸
散民。比跡虞仲夷逸。亦自號也。公亦嘗為柴 桑令。值桓玄僭逆初萌。乃歎曰。晉室無磐石 之固。蒼生有累卵之危因去廬山辟命弗顧。
太尉劉裕見其野志冲邈。乃以高尚人相禮 (云云) 和南者。天竺敬禮之辭。頃餐下名達曰 聞。謂近味美名遠懷思慕。久立遠望也。本傳
佇作仰字。蘊者。積蓄不通也。時南北兩國故 音信難通。增其蘊積耳。沈痾下。謂陸沈病身 於山林草澤之中。更甞有弊困之病也。
[0221a07] 古人不以形疎致 (意) 淡。悟涉則親。是以雖復 江山悠邈不面當 (昔) 年。至於企懷風味鏡 (鑒) 心
像跡。佇悅之勤良以深矣。緬 (遠) 然無因瞻霞 永歎。順時愛敬。冀 (希) 因行李數 (頻) 有承聞 引
古量今妙契一貫。豈以地殊而隔。悟同則親。 是以 (云云) 企懷謂劉公企仰而懷思也。風味謂 肇公德風道味。像跡即上風味影像蹤跡也。
鏡心謂鑑於劉公之因此。佇立而悅慕勤勤 不忘。無因者。無由一見也。但遠望秦中煙霞 長歎爾。行李游人也。聞謂音問。當遇行人令 我頻承師之音問。
[0221a18] 伏願彼大眾康 (安) 和。外國法師常休 (慶) 納 祝 也。外國法師什公也。
[0221a20] 上人以悟發之器而遘 (遇) 茲淵 (深) 對。想開究之 功足以盡過半之思故以每惟乖 (差) 闊 (遠) 憤愧 何深
悟發者。謂遇什公明悟開發也。淵對 指什公。開究下謂開解窮究般若之道。想足 盡了過半之思。意云。已盡過半語用繫辭。謂
悟極聖心也。故每下劉公每思南北乖違疎 闊。不親一見。憤愧深也。
[0221a27] 此山僧清常道戒彌勵 (勉) 禪隱之餘。則唯研唯 講恂恂 (敬貌) 穆穆 (和) 故可樂矣 一所棲同處。
二居戒甚勉。三禪定隱跡。四禪外講學。五相 敬相和略張四行。六和備矣。
[0221b02] 弟子既已遂宿心。而覩茲上軌。感寄之誠日 月銘至 謂已果昔日棄世之念。又遇法社 上妙軌範。感心奇託之誠。皎然不欺。唯指日
月可以銘記之。至到也。亦擬春秋諸侯盟誓 之辭。中吳源公云。誠心銘刻明如日月。瑤本 至作志。甚通。
[0221b08] 遠法師頃恒履宜。思 (去聲) 業精詣 (至) 乾乾宵夕。 自非道用潛流。理為神遇 (會) 孰能以過順之
年。湛氣茲之勤。所以憑慰既深。仰謝逾 (益) 絕 履宜者。謂履踐道候相宜順也。思業謂禪 思行業乾健也。易初卦云。終日乾乾。是以
建德匪懈。曉夜勤勤。予近稟 灌頂上師著 思吉剜卜元言法。救行道精健兢兢宵夕。學 廣德高。叔世一人也。自非正歎。謂遠公如斯
乾乾。蓋神智證理。即道之用潛注流行。故能 爾爾。過順者。孔子自謂六十而耳順。今謂遠 公六旬已上人也。所以下劉復自敘。意云。謂
遠德高廣所以托身慰心亦深。恩大難答。致 令仰德報謝。其路尤絕。
[0221b21] 去年夏末。始見生上人示無知論。才運清俊 旨 (趣) 中沈允 (深當) 推涉聖文。婉 (美) 而有歸。披味
慇懃不能釋手。真可謂浴心方等之淵。而悟 懷絕冥之肆者也 謂論主澡浴心智於方廣 海中。絕冥者。至深也。肆者。如市肆之肆。謂 悟徹深性處。
[0221b27] 若令此辨 (論) 遂通。則般若眾流殆 (將) 不言而會。 可不忻乎。可不忻乎 理非廣略學貴樞機。
樞機入手。眾流普會。豈可不悅。悅之又悅。故 再言也。眾流指八部般若。
[0221c02] 然夫理微者辭險。唱獨者應稀。苟非絕言象 之表者。將以存象而致乖乎。意謂。答以緣求 智之章婉轉窮盡。極為精巧。無所間然矣
初句雙歎辭理。謂所詮般若微妙。令能詮論 辭嚴峻。次句歎論主。獨唱如雪曲唱孤令和 者亦鮮。苟非下反推也。唯忘言者會。指存象
者乖趣。意謂下舉論以艱。婉轉猶展轉也。間 然者。同論語禹吾無間然矣。彼釋間謂間廁。 蓋其理完密無有間隙可廁入也。
[0221c11] 但暗者難以頓曉。猶有餘疑一兩 (二也) 今輒題 之。如別想從容之暇 (閑) 復能粗 (略) 為釋之 從
容舉動也。如別者。謂問在書外。今合之也。
[0221c14] 論序云。般若之體非有非無。虛不失照。照不 失虛。故曰。不動等覺而建立諸法。下章云。異 乎人者神明故。不可以事相求之耳。又云。用
即寂。寂即用。神彌靜應逾動 序者。指問答 已前論文。下章下兩段舉問答中第一第九。
[0221c19] 夫聖心冥寂理極同無 (實) 不疾而疾不徐 (遲) 而 徐 (權) 徐疾文借莊子。彼云。徐則甘而不固。 疾則苦而不入。
[0221c22] 是以知不廢寂。寂不廢知。未始不寂未始不 知。故其運物成功。化世之道雖處有名之中。 而遠與無名同 初四句通敘前文寂用一
致。故其下承前敘神彌靜等二句。謂權智運 物建化世之功。時雖居有名之中。以有名之 世性空。即是實智印無名之理。二智無殊也。
有名無名文出老氏。彼云無名天地之始。有 名萬物之母。
[0222a01] 斯理之玄固 (實) 常所迷昧者矣 謂至理玄妙 我實迷昧而未入也。上乃就許下方致問。
[0222a03] 但今談者所疑。於高論之旨。欲求 (索) 聖心之 異 遺民欲難托於眾情。故云但今等。疑寂 用非二之旨。以求權實兩殊。
[0222a06] 為謂 (說) 窮虛 (真諦) 極數 (俗諦) 妙盡冥符 (合) 邪。謂將 心體自然。虛怕獨感 (存) 邪
餘本虛作靈字。 瑤作虛字。今從之。問意云。論稱寂用相即。為 一者。謂般若之用證窮真諦之虛。斷盡俗諦 之數。妙盡冥符為一邪。此難實智冥真為一。
謂將下自然者。謂般若之用不在窮虛極數。 當體虛怕。無相獨存為一邪。此難疑無權智。 言獨者。不應群機。故二邪字疑而審之之辭。 下雙關。
[0222a15] 若窮虛極數妙盡冥符 (過) 則寂照之名。故是定 慧之體耳。若心體自然虛怕獨感 (過) 則群數之 應固 (實) 以幾
(近) 乎息矣 若實智冥符為一。何故 前云寂照之二。以寂即是定。照即是慧。故依 此求心。心應兩異。又若智體虛怕獨存為一
應不會於群數之機。既獨存不應。何故前云 應逾動。若許應動自合實外別有一權智。以 冥本寂時更不能應。故若如是者二心宛殊。
幾息等言文借周易。彼云。乾坤或幾乎息矣。
[0222a24] 夫心數既玄而孤運其照。神淳 (恬) 化 (物) 表。而慧 明獨存 文總四句。亦承前潛難無知也。初
二句難實。意云。心與事數既妙盡玄寂可許 無知。不合云孤運其照。存照則有知矣。後二 句難權。意云。神既淳靜於物外。應不對機。唯
慧明獨存。可許無知。若許應會豈非知乎。此 文尤隱詳下答辭方可圓解。
[0222b02] 當有深證。可試為辯之 深證有二義。一論 主證解。二深經證據。
[0222b04] 疑者當以撫會應機覩 (觀) 變 (動) 之知。不可謂之 不有矣。而論旨云。本無惑取之知。而未釋 (通) 所以不取之理
此難權智有取。意謂實智 妙盡冥符不取可爾。權撫物機應大應小。觀 物變動。此知定有。已上按定。而論旨下舉論 以難。理合有取。論反謂無。未通不取之理也。
[0222b10] 謂宜先定聖心。所以應會之道。為當唯照無 相邪。為當咸覩其變邪。若覩其變則異乎無 相。若唯照無相則無會可撫先可依二諦之
境楷定聖心。若言心一者。假令權智應動觀 物之時。為唯照物空無相邪。為照俗動有相 邪。若覩下出違若觀相撫會。定失無相。若唯
見無相却失撫會也。聖心唯一定應得一失 一。若令二諦俱得。理合權實兩殊。
[0222b18] 既無會可撫。而有撫會之功。意有未悟幸復 誨之 初句承前後句明違。設許無會聖心 是一。復次違論如前云。功高二儀無不為等。
後二句違而請通也。
[0222b22] 論云。無當則物無不當。無是則物無不是。物 無不是。故是而無是。物無不當。故當而無當 敘前正論以發疑端。下正難之。
[0222b25] 夫無當而物無不當。乃所以為至當。無是而 物無不是。乃所以為真是 既云無不當。宜 其至當也。真是例之。
[0222b28] 豈有真是而非是。至當而非當。而云當而無 當。是而無是邪 是當之義已如前說。但劉 公舉前文。已是已當。後復云當而無當等。不
知復拂是當之跡文。如矛盾。義符膠漆。依名 定理有是問也。
[0222c04] 若謂至當非常當。真是非常是。此蓋悟惑之 言本異耳。固 (實) 論旨所以不明也 恐救云。 我言無當無是。非是汎常是當。故云當而無
當等。劉復云。若謂爾者。此蓋悟者謂至當真 是。迷者謂常當常是。本自異爾。何須說云當 而無當等邪。依此訓無者非也。固論下直非
論意。恐滯於是當。故拂之。劉公却取為至當 真是。心有所住非般若也。見下答辭 願復 重喻 (曉) 以 祛 (除) 其惑矣 惑不從師。而解其於
惑也。終不免矣。
[0222c14] 論至日。即與遠法師詳省之。法師亦好相領 得意。但標位似各有本。或當不必理盡同矣 好相領者。深許可也。本傳云。遠歎未嘗有
也。得意者。蓋得作者之意也。標位下謂標指 般若。宗位師承各有源本。其理不必盡同。良 以一心之上恒沙義相。專門受業非全同也。
瑤和尚云。遠宗法性什宗實相。但眼目殊號 爾。
[0222c22] 頃兼以班 (布) 諸有懷。屢 (數) 有擊其節者。而恨不 得與斯人同時也 不唯與遠公詳省。又示
諸懷道者。亦數有和而許者。廬山名士高人 如慧持慧永輩。非少而和者固非聊爾。節者 樂之音節。若今之擊板以節樂也。
[0222c27] 論主書答 書復前書。答釋前問。
[0222c28] 不面在昔佇想用勞。慧明道人至。得去年十 二月疏并問。披尋返覆欣 (喜) 若暫對。涼風屆 節。頃常如何。貧道勞疾多不住 (好)
耳。信南返 (迴) 不悉 (詳) 昔不相面。但企想勤勞。慧明付遺 民書者。暫對者。因書見意暫如面對。貧道者。
古之沙門謙稱亦少。有病疾或勞心而得。是 故云爾。書式有二幅三幅。此廣略二幅爾。略 令先知大況故。
[0223a07] 八月十五日釋僧肇疏答。服像雖殊妙期不 二。江山雖 � (遠) 理契則隣 (近) 所以望途致想虛 [怡-台+禁] (懷)
有寄 初二句舊說連前。今詳義意。合 貫廣初題言疏答。即通答前問故也。次二句 形像衣服儒釋兩殊。玄妙歸期終無有二。亦
殊途而同歸也。次二句謂南北雖遠。妙理唯 一契之則近。後二句既理契即隣故。南望道 途而興想也。
[0223a15] 君既遂嘉 (善) 遁 (隱) 之志。標越俗之美。獨恬事 (物) 外。歡足 (滿) 方寸。每一言集。何嘗不遠喻 (曉)
林 下之雅詠。高致 (趣) 悠 (遠) 然清散未期厚自保愛。 每因行李數有承問 初四句但敘前書云。既 已遂宿心等。嘉遁即周易遁卦九五之辭。每
一言集者。謂肇公與南來之人一言集會也。 何嘗下長讀至雅詠絕句。林下者指廬山林 下。雅詠者。即廬山社眾所作歌頌。如念佛三
昧詠等。意云。論主凡遇南來。雖聊爾一言集 會。彼人未曾不遠誦廬山諸公雅作歌詠。以 相曉示也。因聞雅詠。見諸公高趣悠然而遠。
如下云。君與法師應數有文集。因來何少。大 底二晉文章句讀多難請詳。清散下可解。
[0223a28] 願彼山僧無恙 (憂) 道俗通佳 蓮社名流僧俗 兼有。
[0223b01] 承遠法師之勝常。以為欣慰。雖未清承。然服 膺 (心) 高軌。企佇之勤為日久矣。公以過順之 年湛氣彌厲 (嚴勁)
養徒幽巖抱一冲 (深) 谷遐邇 仰詠何美如之。每亦翹 (舉足) 想一隅懸庇 (廕) 霄 岸 (際) 無由寫 (盡) 敬致慨良深
清承下未能稟 承遠公之清範。然於高軌已服心歸仰。所以 企立仰慕時亦日久。公以下但敘前書。抱一 者。守道也。不獨景仰之。而又歌詠之也。每亦
下自敘一隅者。以晉在東南故。論主每想廬 山德化。如懸蓋天際蒙其清廕。但江山遠阻 盡敬無由。致令感慨深也。
[0223b12] 君清對終日快有悟心之歡也 但欲寫敬恨 我無因。君獨清對終朝悟心之歡。快哉多矣。
[0223b14] 即此大眾尋常什法師如宜 草堂義學俊彥 五百眾總三千。
[0223b16] 秦王道性自然天機邁俗。城塹三寶弘道事 務。由是異典勝僧方遠而至。靈鷲之風萃 (集) 于茲土 謂秦王好法之心。出自天然機亦性
也。謂聰睿之性高出俗主。觀通鑑。姚興雖例 五胡。實亦英主。城塹下謂護持於法如城如 塹。由是下德既如是。善必相應。異典勝僧方
且不遠萬里而來也。略如下示。法門勝事無 出斯時。似移鷲嶺之風集于此土。晉書什傳 云。羅什入關。人從化者十室而九。
[0223b25] 領公遠舉。乃千載之津梁也。於西域還得方 等新經二百餘部。請大乘禪師一人三藏法 師一人毘婆沙法師二人。什法師於大石寺。
出新至諸經。法藏淵 (深) 曠 (遠) 日有異聞。禪師於 瓦官寺。教習禪道。門徒數百夙夜匪 (不) 懈。 邕邕 (和) 肅肅 (敬)
致 (盡趣) 可樂矣。三藏法師於中 寺。出律藏。本末精悉 (詳) 若覩初制。毘婆沙法 師於石羊。寺出舍利弗阿毘曇。胡本雖未及
譯。時問中事發言新奇 領公者。支法領也。 據遠公傳似遠公弟子。亦遠公使之令去西 域。華嚴梵本等皆此師尋至。恨無正傳。華嚴
大鈔略述元由。請大乘禪師者。即佛陀婆陀 羅。此云覺賢。據本傳智嚴所請。以賢學禪業 於罽賓佛大仙。嚴亦學此固請賢行以傳其
事。弘始中入秦。於瓦官寺教習禪道。江南慧 嚴慧觀關中玄高等。皆從師受。論主亦在中 矣。三藏一人即弗若多羅也。本傳云。罽賓人
備通三藏。姚興待以上賓之禮。令譯十誦。功 及兼半而亡。曇摩流支續譯方終。毘婆沙法 師二人者。曇摩耶舍。曇摩掘多也。俱載梁傳。
不繁引之。出新下或自齎梵文。或支公取得 者。本末等者。本謂四重。末謂餘篇。新譯精詳 如見如來初制之戒也。餘文可解。
[0223c19] 貧道一生猥參嘉運。遇茲盛化。自恨不覩釋 迦祇桓之集。餘復何恨。而慨不得與清勝君 子同斯法集耳 論主自慶也。明時難遇而
遇。正友難逢而逢。方等深規律論遍覩。遭遇 既盛感慶良多。但恨身不廁於祇園。目不接 於聖彩。同列身子共聽圓音。而慨下前歎自
已不得清承於遠公。此慨遺民亦不能美預 於嘉會。然觀二書似各鬪美於一方。然亦兩 宣其實也。郁郁陳跡燦於傳記。流芳衰世。何 其寥寥。
[0223c29] 生上人頃在此同止數年。至於言話之際。常 相稱詠 (讚) 中途 (路) 還 (詞緣切迴也) 南。君得與相見。未
更近問。惘悒何言。威道人至得君念佛三昧 詠。并得遠法師三昧詠及序。此作 (絕句) 興寄 既高辭致清婉。能文之士率稱其美。可謂游
涉聖門。扣玄關之唱也。君與法師當數有文 集。因來何少 生公入關依什數載。與論主 同止。亦頻讚遺民也。不得終世相友。故云中
途迴南。君得下謂生南去亦歸廬阜。故復相 見更再也。近亦未再承於書問也。惘悒下慨 慕良多口不容言也。傳說通情則生融上首。
精難則觀肇第一。良以駢肩八俊聯衡十哲。 同氣相求同聲相應。二人莫逆千古共談。威 道下蓮社修西方行。故諸賢作念佛詠。社主
亦作。又制序也。威公南來附至關內。此作者 指詠及序也。興比興也。寄托也。致猶理也。謂 所寄清興既高。亦令辭理清婉。婉美也。能文
下謂關中善文什之人皆稱其美。可謂下論 主讚之。謂作詠眾賢優游如來之門庭。扣擊 玄關之唱詠。君與下因見詠序。宜多有文集。 何故來者少耶。
[0224a21] 什法師以午年出維摩經。貧道時預聽次。參 承之暇輒復條記成言 (絕句) 以為注解。辭雖不 文然義承有本。今因信持一本往南。君閑詳
(絕句) 試可取看 午年者。即弘始八年丙午也。 出維下謂什公且譯且講。論主參譯而聽。及 承稟之暇輒又條貫記錄什公已成之言。注
解一經。蓋謙也。師序云。余以暗短時預聽次。 雖思乏參玄。然麁得文意。輒順所聞。為之注 解。略記成言述而無作。辭雖下謙也。有本者。
謂親承什公。君閑下瑤本云。詳議取看甚通。
[0224b02] 來問婉 (美) 切 (當) 難為郢人。貧道思不關微。兼拙 於筆語。且至趣無言。言必乖趣。云云不已 (止)
竟何所辨。聊以狂言。示酬來旨耳 郢者。州 名。莊子略云。郢人堊漫其鼻端。薄如蠅翼。使 大匠斲之。匠者乃運斤成風。斤下堊盡而鼻
不傷。郢人亦立不失容。意謂。斲者雖妙而承 者尤難。以喻公之難美而切當。譬匠者妙斲。 論主答之難如郢人。蓋謙謙爾。云云者。言說
也。言多喪真。故云爾也。聊以下許也。
[0224b11] 疏云。稱聖心冥寂理極同無。雖處有名之中。 而遠與無名。同斯理之玄固常所迷昧者矣。 以此為懷。自可忘言。內得取定方寸。復何足
以人情之異而求聖心之異乎 自疏云。至 者矣。即前劉公就敘論旨之言。以此下三句 許其所得無差。復何足下責其迷昧復求心
異。通斯意云。既知聖心冥寂有無一致。自可 外忘權實之異名。內得聖心之無異中心印 定不復求異可也。何故復以人情分別之心。 而求聖心權實兩異乎。
[0224b21] 疏曰。談者謂窮虛極數妙盡冥符。則寂照之 名故是定慧之體耳。若心體自然虛怕獨感。 則群數之應固以幾乎息矣 (上舉難下出意)
意謂妙盡 冥符不可以定慧為名。虛怕獨感不可稱群 數以息 出問大意也。義如前釋。
[0224b26] 兩言雖殊妙用常一。迹我而乖。在聖不殊也 兩言者。瑤和尚云。妙盡冥符為一言。虛怕 獨感為一言。源公指權實為兩言。義意甚同
今依之。前兩句直約聖心權實無異。後二句 潛責求異。迹者。謂二智照理達事之殊迹。但 我人情分別為異。非聖心權實兩殊。我雖通 稱。且屬劉公。
[0224c04] 何者 (徵) 夫聖人玄心默照理極同無。既曰。為 同同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。 定慧之名非同外之稱也 答前初難。初四
句謂妙盡冥符寂照雙絕。何有下二句反責 當此同無極處。豈容定慧異名。問曰若如是 者。何故前云寂即用用即寂耶。下釋云。定慧
之名非同外之稱也。意云。定慧之名即同無 之寂照。豈離同外別有二名。
[0224c12] 若稱生同內有稱非同。若稱生同外稱非我 也 遣妄執也。言生者。恐妄計云。同非定慧 但定慧生於同內。下遣云有稱非同謂有定
慧兩名。依名取相便非同也。若稱生同外者。 謂定慧二名同異而出。下復破云。稱非我也。 我指同無。無得之般若焉有同無之外。別生 定慧之名哉。
[0224c19] 又聖心虛微妙絕常境。感無不應會無不通。 冥機潛運 (動) 其用不勤群數之應。亦何為而息 耶 答前第二難也。初二句正智無相亦無
為也。次四句量智應有亦無不為也。後二句 反責。清淨忘照故曰虛微。非色非心可云妙 絕。冥猶默也。深也。機目智也潛亦冥潛。如量
無思不應而應。智用何勤。故韋提懇切。運通 而出於宮中。勝鬘仰祈。應念而現於空際。智 則即實而權身亦即真而應。而言幾息。是何 言歟。
[0224c29] 且夫心之有也以 (因) 其有有有不自有 自此 已下答前二智體殊。謂正答心異。兼通有知 也。初句標妄。次二句辨釋。諸心心所由四緣
起。緣有之有故不能自有。
[0225a04] 故聖心不有有不有有故 (躡上) 有無有 (非有) 有無 有故。則無無 (非無) 無無故聖心不有不無不有 不無。其神乃虛
初句承前妄心有有。以顯 聖心非緣有而有。故不有有。躡此三字展轉 釋。成非有非無。中道莫寄。至虛至寂之心。文 相可解。
[0225a10] 何者 亦雙徵真妄。
[0225a11] 夫有也無也心之影響也。言也象也影響之 所攀緣也 欲明聖智雙非。先示有無妄念。 為下雙非義因。初二句中影因質起響自聲
騰。謂心緣有無之時。有無之相是心之影響。 心者如質如聲。言也下謂心緣有無二境復 生言象。言象既立心於其中。計有計無追攀
緣慮也。此同起信由心現境。智復分別。相續 執取等。大乘二十頌略云。如人畫羅叉自畫 還自畏。
[0225a20] 有無既廢則心無影響。影響既淪 (喪) 則言象莫 測。言象莫測則道絕群 (諸) 方 (象) 道絕群方故。能
窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之道本 (休) 乎無奇 初句躡前不有不無也。連下三句 相躡。但翻前妄心。後有八句亦相因而成。至
妙盡無寄。心境亡寂用泯皆無寄。擬大意連 後一唱。只就難辭躡而通之。顯二非殊也。
[0225a27] 夫無寄在 (因) 乎冥寂。冥寂故虛以通之。妙盡 存 (因) 乎極數。極數故數以應之。數以應之故
動與事會。虛以通之故道超名外 初三句 冥真。次三句成權。環而釋之。意顯非異文亦 尤難。今細示之。問何得無寄。答由冥寂故。冥
寂即窮虛也。問何得妙盡。答由極數故。數以 應之者。即實成權也。了俗由於證真。證真不 離諸數。豈非即應耶。此中妙盡非謂宰割。悟
其性空即是盡義。次二句應事。後二句合。謂 心境冥寂非名非相。只就劉難。二知何殊。
[0225b08] 道超名外因謂之無。動與事會。因謂之有。因 謂之有者。應夫真有強謂之然耳。彼何然哉 此論有無。含有二義。一有體無體之有無。
二有知無知之有無。前後例同。此中之意為 超名相。故曰無。無豈斷滅為與事會故曰有。 有豈常存。然般若約表四句。皆是約遮四句
皆非。表以顯德遮以離過。故勝熱四火居之 四邊。中有刀山取之則四焚。虛心則通照。分 別則割體。忘懷則斷惑。後有四句復拂。以真
智妙存且以有名之。此猶剩之。真豈屬有。以 後例前無亦強謂。
[0225b19] 故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所 不為 舍利品云。菩薩行般若波羅蜜。知一 切眾生心亦不得。眾生乃至知者見者亦不
得。照明品云。般若能照一切法畢竟淨故。三 慧品云。一切無所為般若亦無所為等。此中 合集前後。引之以顯聖心知而又為。證權實 不異也。兼證有知無知一致。
[0225b26] 此無言無相寂滅之道。豈曰有而為有無而 為無。動而乖靜靜而廢用也 初句顯體下 皆正責。有無不羈。何云有知。動靜不乖。何云
心異。已上答前二智體殊。此下方答二智有 知。亦正答有知潛答心異。以第一難中顯難 心異潛難無知。故答中亦顯答心異。潛答有
知。難中以相次而起。答中亦相次而答也。
[0225c04] 而今談者多即言以定旨。尋大方而徵 (求) 隅。 懷前識以標 (指) 玄。存 (執) 所存之必當 初句
汎指時輩。亦在問者。次句隨聲取義。過失尤 多不必雷同。故云多等。多字貫下諸句。次二 句大方前識俱出老氏。彼云。大方無隅。又云。
前識者道之華。如人欲游大方反求廉隅。以 況欲悟非有非無之般若。反於有知無知中 求。前識即惑取也。存分別之識標。指無分別
玄妙之智。恰與相反。後句所存者。謂胸臆所 見也。執胸臆之見。定為允當。
[0225c14] 是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太 虛 由前四謬。成此二見。
[0225c16] 有無之境邊見所存 (示過) 豈是處中莫二之道 乎 不合中道。反墮斷常。
[0225c18] 何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非 不物 初二句緣生故萬殊。性空故常一。二 諦之境非一非異。下二句緣生無性故。不可
為物。無性緣生故。亦非不物。
[0225c22] 可物於物。則名相異陳不物於物。則物而即 真 初二句迷也。可謂取著則成於名相。名 相紛紜不達三假。故云異陳。賢首大師云。真
空滯於心首。恒為緣慮之場。實際居於目前。 翻成名相之境。後二句悟也。物非主宰。受取 亦空不捨名相。而入圓成後句恐誤。宜云即 物而真。
[0225c29] 是以聖人不物 (取) 於物。不非物於物。不物於 物。物非有也。不非物於物。物非無也 初二
句從緣非有故。云不物。緣起不無故。云不非 等。後四句承前以辨中道。
[0226a04] 非有所以不取。非無所以不捨。不捨故妙存 即真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。 妙存即真非無知也 不取者。名相本空取
之不得故。不捨者。實相妙存離之不得故。次 四句中由不捨故。即事而真湛然無相故。曰 妙存。由不取故。名相無因而起。又名與相相
因而生。苟不取著相因自亡。後四句中躡前 釋成雙非。非有知者。所知空故。非無知者。心 妙存故。
[0226a13] 故經云。般若於諸法無取無捨無知無不知。 此攀緣之外。絕心之域而欲以有無詰者。不 亦遠乎 放光第十三中文具云。般若波羅
蜜於諸法等無知下復在別卷。如前引。以五 陰乃至十八不共等。相空故無取。無取則無 知。妙存故無捨。無捨則無不知也。此攀緣下 論辭舉體而責。可知。
[0226a20] 請詰 (問) 夫陳有無者。夫智之生也。極於相內。 法本無相聖智何知。世稱無知者。謂等木石 太虛無情之流。靈鑑幽燭 (照)
形 (顯) 于未兆。道無 隱機 (微事) 寧曰無知 初句詰前。但今談者。夫 智下四句對妄顯真。以示無知。世稱下揀異
木石以示有知。靈鑑下正顯智體。形于下示 智用。遍知未來故曰未兆。悉覺現在故無隱 機。現未既然。過去應爾。華嚴云。智入三世悉
皆平等。寧曰無知者。四無所畏徵之而汗竟 弗生。十力所能照之而事無不契。達僧祇之 數量。塵墨難名。窮法界之泉源。太虛何限。遍 知若此。豈曰無知耶。
[0226b03] 且無知生 (因起) 於無知。無無知也無有知也 字誤。應云無知生於有知。謂無知亦相待而 起。第一義中二名俱無。
[0226b06] 無有知也。謂之非有。無無知也謂之非無。所 以虛不失照。照不失虛。怕然永寂靡 (無) 執靡 拘。孰 (誰)
能動之令有。靜之使無邪 初四句 可知。所以下二句。承前釋成權實雙現。次一 句雙亡。後一句離著。能所兩亡無執也。有無
雙非不拘也。孰能下結責。謂動靜二智非異。 有知無知何殊。
[0226b13] 故經云。真般若者非有非無無起無滅。不可 說示於人 證成前義。
[0226b15] 何則 (徵) 言其非有者。言其非是有。非謂是非 有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。 非有非非有。非無非非無 且徵經中非有
非無而釋之。初句牒經。據起信論釋皆遮過 之義。因執般若是有故。言非有。反執云。是非 有下復破云。非謂是非有無亦例然。後二句
重遮。由聞前說不住有無。却住於非有非無。 故今遣云。非非有拂却非有。非非無拂却非 無。雖曰不有不無。豈住於不有不無哉。
[0226b24] 是以須菩提終日說般若。而云無所說。此絕 言之道。知何以傳。庶 (希望也) 參玄君子有以會之 耳
放光無住品略云。須菩提語諸天子言。 我所說者常不見一字。教亦無聽者等。此絕 下本離言說。亦無相想。以知求智何以傳。通
遣言象也。君子者。指遺民依斯通釋有可領 會。以前云當有深證等。故此結之。
[0226c02] 又云。宜先定聖心。所以應會之道。為當唯照 無相耶。為當咸覩其變耶 據前難。先難覩 變之知。謂有所取。然後云宜先定聖心。此難
通有二意。一難有取。二難心異。今答中先答 心異。躡此後答不取。文義相順故也。
[0226c07] 談者似謂無相與變其旨不一。覩變則異乎 無相。照無相則失於撫會 就敘遺民求心 有異。
[0226c10] 然則即真之義或有滯也 即真等者。即俗 而真之義。或似滯而未通。
[0226c12] 經云。色不異空空不異色。色即是空空即是 色 大品第二也。彼云。非色異空。等有執色 處非空空處非色。故經云。色不異空等有。執
析色方空空不在色。故經云。色即是空等。寶 性論說。初心菩薩於空未了。有三種疑 (云云) 。今 以色空相即二諦相融。先辨境通。後示心一。
[0226c18] 若如來旨 (意) 觀色空時。應一心見色一心見空 設爾何失。
[0226c20] 若一心見色則唯色非空。若一心見空則唯 空非色。然則空色兩 (殊) 陳。莫定其本也 前 四句各一句縱前。各一句奪而出過。若唯色
非空。何故經云。色不異空色即是空。唯空例 同然則下正明其違。本謂經也。亦本旨也。若 空色殊觀。豈不違經空色相即之旨。二而不 二文乎。
[0226c27] 是以經云非色者。誠以非 (破斥之辭) 色於色。不非 色於非色 (空) 牒經以釋色即是空。故牒非
色。初出正理。謂凡夫執青黃等相。皆謂實有 者。不了從緣性空之理。故經破著。即於青黃 色中。求色無實如幻如夢。故云非色於色。
[0227a03] 若非色於非色。太虛則非色。非色何所明 此釋前不非色於非色也。本就所執。色中非 斥如幻。以顯真空。故云非色。若非色於太虛。
太虛本非色何用更非。則非色名義自不成 立。
[0227a08] 若以非色於色。即非色不異色。非色不異色。 色即為非色 前二句色空不異。後二句顯 空色相即。成前經意。
[0227a11] 故知變即無相無相即變。群情不同故教跡 有異耳。考之玄籍本之聖意。豈復真偽殊心。 空有異照耶 承上經意。以所照空有二而
不二。答能照之心二智一體。群情下亦會違。 何故亦有說云真俗迢然二智各照也。釋云。 由群情 (云云) 玄籍者。指前所引之經。真偽是心
空有是境。偽目權智。
[0227a18] 是以照無相不失撫會之功 (初句) 覩變動不乖 無相之旨 (二句) 造有不異無造無不異有 (三句) 未 嘗不有未嘗不無
(四句) 依心照境。四句料簡 皆顯非異。初句無相即相智照之時。實而恒 權二句。變動即靜故權而恒實。三句有不異 無非有也。無不異有非無也。以境非有無心
造之時理量雙絕。四句中亦承前起。雖非有 非無。不妨亦有亦無。若心若境遮表四具。遮 亦非異表亦無殊。此中照及撫會覩造等言
屬心。無相變動及三中有無係境。四中有無 通心。文理昭然。不敢狂簡。
[0227a29] 故曰。不動等覺。而建立諸法 即真成俗也 以此而推寂用何妨。如之何謂覩變之知異 無相之照乎 初二句承前以明心一。如之 何下責異。
[0227b04] 恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用。故言覩變 之知不可謂之不有耳 承前無異以答不 取。故復標談者。此但先出問意。然後答之。差
謂以權實不一之心。觀空有兩殊之境。謂言 靜智無知動智覩變。豈無知取乎。脫亦忽也。
[0227b09] 若能捨己心於封內。尋玄機於事外齊萬有 於一虛。曉至虛之非無者。當言至人終日應 會與物推移乘運 (時) 撫化。未始為有也 玄機
者。真智也。初句令捨情執封滯無懷前識以 標玄存所存之必當。事外者。令無即言定旨 尋大方而徵隅。齊萬下謂觀緣萬殊性空齊。
一非有也。至虛只在緣中非無也。當言下承 前以明不取。夫能如是忘情了境。始可與言 心也。已推移者。瑤師云。進退也。權多方推移
何定。以萬有故撫化。由一虛故無為。
[0227b19] 聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理耶 為即不為。何有知取之情。
[0227b21] 又云。無是乃所以為真是。無當乃所以為至 當。亦可如來言耳。
[0227b23] 若能無心於為是。而是於無是。無心於為當。 而當於無當者。則終日是不乖於無是。終日 當不乖於無當 此但遣情不遮是當。於是
於當苟能忘心。則終日是當不乖於無是無 當也。我令於是於當忘心離著。誰斥非是非 當。
[0227b29] 但恐有是於無是。有當於無當。所以為患耳 心有住於是當。亦惑取之患。
[0227c02] 何者 (徵) 若真是可是。至當可當 有所著也。 下彰其過患云。
[0227c04] 則名相已形 (起) 美惡是生。生生奔競。孰與止 之 名相一起好惡從生。煩惱紛然諸業隨 造。奔走四生競馳五趣。從生至生誰能止息。
[0227c07] 是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之 域。而止無為之境。處有名之內。而宅 (居) 絕言
之鄉。寂寥虛曠莫可以形名。得若斯而已矣 初二句總顯聖心。非有了別故云無識。亦 非知覺故云無知。次二句相即無相。次二句
名即無名。非名曰寂非相曰寥。虛曠下成前 空洞耳。
[0227c14] 乃曰真是可是至當可當。未喻 (曉) 雅旨也。恐 是當之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳 是當之心但於名相之物。如是而轉。彼般
若之體真至雙絕。何足以真是至當為般若 耶。
[0227c19] 夫言迹 (象) 之興異途之所由生也。而言有所不 言。迹有所不迹。是以善言言者。求言所不能 言。善迹迹者。尋迹所不能迹
此有二義。一 遺民依言求理。二論主依言答難。今皆遣之。 一令妄言會旨。二顯言即無言。初二句雙明 過患所由由於言象。異途謂異執宗途也。而
言下二句有二義。一言象本空故。二聖心本 絕故。是以下承前正示。文甚隱奧。具云善言 言者。當言言所不能言之言。謂理非言到。故
云言所不能言。寄言顯理故云當言。如經云 無說無示。豈不說耶。又云。文字性離。豈取言 耶。以遣言之言談離言之理。方為言所不能 言之言爾。迹可例說。
[0228a03] 至理虛玄擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。 庶通心君子。有以相期於文外耳 擬心下 謂一念起時已落分別。況依分別而興言象。
豈非轉遠餘文可解。然遺民師承社主。遍友 群賢。豈實執異。但嘉雅論精巧深無不至。假 問請談發揚其妙。不可執迹以輕君子。
肇論新疏卷中 (畢)
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【經文資訊】大正藏第 45 冊 No. 1860 肇論新疏
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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