Guanzhong Chuangli Jie Tan Tu Jing 關中創立戒壇圖經
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關中創立戒壇圖經 (并序)大唐京師西明寺沙門釋道宣撰
[0807a08] 余以闇昧，少參學府，優柔教義，諮質賢明，問 道絕於儒文，欽德承於道立，故居無常師，追 千里如咫尺；唯法是務，跨關河如一葦。周流
晉魏，披閱累於初聞；顧步江淮，緣搆彰於 道聽。遂以立年方尋鉛墨，律儀博要，行事謀 猷，圖傳顯於時心，鈔疏開於有識，或注或
解，引用寄於前經；時抑時揚，專門在於成務。 備通即目，流漸可知，至於戒本壇場，曾未陳 廣，雖因事敘，終非錯言。今年出縱心，旦夕蒲
柳，一尋此路，若墜諸隍，力疾書之，遺滯非 咎，乃以乾封二年，於京郊之南，創弘斯法。
[0807a18] 原 夫戒壇之興，所以立於戒也。戒為眾聖之行 本，又是三法之命根；皇覺由此以興慈，凡惑 假斯而致滅。故文云：「如何得知佛法久住？若
中國十人，邊方五人，如法受戒，是名正法久 住。」是知比丘儀體，非戒不存，道必人弘，非 戒不立。戒由作業而克，業必藉處而生，處曰
「戒壇」，登降則心因發越；地稱勝善，唱結則 事用殷勤。豈不以非常之儀，能動非常之致？ 然則詳其廣也，談論可以處成；尋其要也，行
事難為準的。是以諸律文云：「方相莫委於分 齊，唱令有昧於前緣，眾集不曉於別同，通和 懵分於成敗。」並曰：「非界咸乖聖則，雖受不獲，
以無界故。」是知：空地架屋，徒費成功，無壇結 界，勝心難發。今博尋群錄，統括所聞，開法施 之初門，仰住法之遺則。若不分衢術，則推步
者不識其由，故略位諸門，使曉銳者知非妄 立云爾。
[0807b08] 戒壇元結教興第一 (明壇場築基，本唯佛也。十方同會，詳述壇場，昔者光明 王如來初論建立。故興在大聖，不在人謀，敬重之極也。)
[0807b10] 戒壇立名顯號第二 (通檢律論，多云「戒壇」。時俗混之，壇、場莫別，故引群錄， 名實兩馳，豈唯常習，守株難革？)
[0807b12] 戒壇形重相狀第三 (既曰「壇」也，出地層基，狀等山王，相同佛座。階除四列， 周繞三重，靈骨作鎮，用隆住法。)
[0807b14] 戒壇高下廣狹第四 (高下制量，定約佛肘；為言廣狹，在緣隨機。大小無局，出 於智者商度論通。)
[0807b16] 戒壇大界內外第五 (統詳諸律，內外在緣。今以義求，外為別意。)
[0807b17] 戒壇結法先後第六 (古德行事，大界在先。今存明檢，壇前界後。)
[0807b18] 戒壇集僧遠近第七 (壇界必初，草創基址，集僧軌度，自有成規。後學師心，多 輕本業，必專注教網，依法集人。)
[0807b20] 戒壇作業成敗第八 (「羯磨」西言，唐云「作業」；義當分別成敗，曉了時緣。言「僧」則 六和不乖，述「事」則四界各攝。)
[0807b22] 戒壇受時儀軌第九 (謂受戒法度，今古相承，若無壇除，登頓失序。故聖立模 範，令師資有儀，旋繞跪立，如機候轉也。)
[0807b24] 戒壇功能遠近第十 (一僧結已，經六萬之延年；三法乃亡，涉千聖而常在，號曰 「金剛場地」。名義若斯，非聖不曉，凡唯仰止，不可輕焉。)
[0807b26] 戒壇贊述辨德第十一 (戒壇勝德，諸聖共遵，建無上之善根，拔極下之深累，必由 此地，方得崇之。豈不頌述神功，贊揚聖德。)
戒壇元結教興第一
[0807c03] 檢《別傳》云：「佛在祇樹園中，樓至比丘請佛立 壇，為結戒受戒故。爾時如來依言許已，創 置三壇。」佛院門東名「佛為比丘結戒壇」；佛院
門西名「佛為比丘尼結戒壇」；外院東門南置 「僧為比丘受戒壇」。初置壇日，乃集十方諸佛， 于時有八百億，同名釋迦佛；十方諸佛，同名
亦爾。時大梵天王造佛院內東戒壇，魔王波 旬造佛院內西戒壇。壇既成已，諸佛登之。共 議結戒輕重持犯等相，又議度尼滅正法相。
諸佛通議曰：「古有四部，今何獨無？」初雖正法 滅半，能行八敬，還住千年。故此二壇唯佛所 登，共量佛事。僧受戒壇，佛非僧攝，有時度聖
人者，亦臨僧壇，一時行事，非羯磨攝。
戒壇立名顯號第二
[0807c17] 律論所顯，「場」、「壇」兩別，西天諸國皆立別儀，此 土中原素未行事，不足怪也。今定其名實，或
有異議。案《僧傳》云：「宋文帝元嘉中，聖僧功德 鎧者，遊化建業，於南林寺前園中立戒壇，令 受戒者登壇於上受也。及其終後，又於壇上
而闍維之。」餘如下引。又翻《十誦律》主卑摩羅 叉，答《五百問》，於慧觀法師亦云：「壇上師僧為 他受戒。」餘文廣有，不復敘之。故知，「壇」名其
來久矣。今人不識，混而雷同，平場、高壇莫分 二別。誤哉！
[0807c26] 案《別傳》云：「佛涅槃後，迦葉結集 來戒壇上，使小目連鳴鐘，召百億四天下凡 聖僧眾。普集壇已，白四羯磨，罰賓頭盧及阿
難罪竟，令阿難披佛僧伽梨上座，先誦《遺教 經》，如佛約勅，諸大菩薩及阿羅漢、天龍八部 皆大悲泣。大迦葉從座而起，披麁布僧伽梨，
捉尼師壇，至阿難前，敷尼師壇，禮阿難已，右 繞三匝；大梵天王執大寶蓋覆阿難上，忉利 天主進七寶案置阿難前，魔王波旬將七寶
拂授與阿難，魔王、帝釋夾侍兩邊，四天王立 侍高座四脚，三十二使者隨迦葉後互跪。迦 葉禮拜已，至阿難前，問訊起居，如世尊在時
不異。迦葉爾時作三千八百問諸有疑事，阿 難一一答之。」今略取戒壇一問，餘者闕之。大 迦葉問曰：「汝隨如來二十年來，戒壇高下、闊
狹，依何肘量？戒壇上中安舍利不？戒壇四面 用何物砌？四面開階、方別多少？繞壇四面，作 何形像？無石國中，土沙作不？」阿難一如此卷 中圖相而用答之。
[0808a16] 初祇桓戒壇，北有鐘臺，高 四百尺，上有金鐘，重十萬斤，莊嚴希有；下有 九龍盤像，龍口吐八功德水。時欲受戒人至
場壇所，龍便吐水灌頂，如轉輪王陞壇受位 灌頂之相。故初受戒人，如佛法王受法王位， 有摩尼珠光，觸受戒人得清涼樂，又表受人
戒珠清淨。若諸聖人受戒之時，得通菩薩擊 鐘，聲震三千世界，有聞證果，惡趣停息。凡夫 受時，使摩抵比丘擊之，聲聞小千世界，此比
丘有力當十萬人。其鐘臺如須彌山形，在大 池中，九龍出頭，搆結盤住，諸梁柱等安龍頭 上，並黃金作之。屋瓦用頗梨寶，若有受者登
壇，諸龍即轉，口出香雨香雲，覆灑壇上。池之 四邊砌以白玉，底布銀沙，水色清淨，甘如 乳蜜。諸持戒人有疾飲者，無不除差；破戒若
飲，如吞鐵汁。佛欲涅槃，水先枯竭，屋瓦飛 去；迦葉結集，阿難答時，屋瓦還來，池還出 水，色白如乳，然無乳味，以表滅後正法隨滅，
展轉無味，如《涅槃經》加水乳譬，可以準也。結 集問事都了，僧向王城，大鐘寶臺飛上兜率， 池玉、銀沙龍王收去，水亦枯竭。今有其地，相
狀都無，迷其初緣，合興壇位，故廣敘之。
[0808b08] 「壇」 之立名在佛世矣！此土現有群經律論，咸明 王城兩處結集之相，然出沒差互不同，不妨 阿難陞座為結法之元匠也！但存迦葉所問，
阿難相同佛形，比丘咸疑是佛也！聽說「我 聞」便息。如今所傳，達通悟者，不見此土，結法 相者，尚自不知，況今所出，有不信者，固其
常爾。自佛滅後至於正、像，結集之相，乃有多 塗。初五百人，次千人，次大眾，次育王，次 七百，且列五條，餘非不有，上並小乘。至於
大乘，阿難、迦葉在王城廣結集，文殊師利 與大菩薩，在鐵圍山略結集，並如此土諸經 所說。
戒壇形重相狀第三
[0808b22] 依名顯相，理有異儀。「場」乃除地令淨，無諸丘 坎，俗中治場令平者是也！戲場、戰場例斯可
解。至於「壇」相，則出地立基，四郊祠祭諸壇者 是也！余案行諸壇，方基者多。唯圓丘一壇， 分基九派，各施階隥，其緣如別。今之戒壇初
為天造，天工巧妙，理出人謀。然佛指揮，又非 凡度，故其相狀不同恒俗。依《別傳》云：「戒壇從 地而起，三重為相，以表三空，為入佛法初門，
散釋凡惑，非空不遣。三空是得道者遊處，正 戒為眾善之基，故限於三重也！昔光明王佛 制，高佛之五肘，表五分法身；釋迦如來減
為二肘半；上又加二寸，為三層也；其後天帝 釋又加覆釜形於壇上，以覆舍利；大梵王又 以無價寶珠，置覆釜形上，供養舍利。是則五 重，還表五分法身
(以初層高一肘，二層高二肘半；三層高二寸，則三分也；帝釋 加覆釜，則四重也；梵王加寶珠，則五重。五分具也) 。初佛在世，祇桓園中
立戒壇訖，大梵王所施寶珠，大如五升瓶，大 福德者見之，光照八百由旬；薄福德者見之， 如聚墨也。如來一代，常在戒壇，及佛涅槃，珠
亦隨沒。尊者大迦葉結集之時，珠復還來，阿 難滅度，此珠還去。後大梵王乃以明珠替處， 以供養舍利也，珠下以寶蓮華用承之，作九
龍以承華足。天帝釋又奉二珠，以供養舍利， 用金蓮華承足，下設金柱，柱下安師子；此 之二珠結集既竟，並各不現。帝釋二珠，今在
忉利天歡喜園中，供養般若波羅蜜。今時諸 處立壇，既無珠可供養者，隨力作二明燈。若 石若木，常在壇前，高於上層，令光明遠照，上
下通曉。其壇上鋪石為地，每有受戒之候，西 南角別安高座，使比丘登之；登或艱阻，時大 梵王於南面西階道西，化作鐵莖銀龍銀蓮
華，開合轉關，華葉相接，對鉤欄上，共高座相 當，令使登者而無躓礙。祇桓既殄，斯蹤亦絕， 然今後作者，則而施之。」
[0808c26] 近以乾封二年九月， 中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者，長年 人也，九十九夏來向五臺，致敬文殊師利。今
上禮遇，令使人將送，既還來郊南，見此戒壇， 大隨喜云：「天竺諸寺皆有戒壇。」又述烏仗那 國東石戒壇之事，此則東西雖遠，壇禮相接
矣。其壇相狀，下之二重以石砌累，如須彌 山王形，上下安色道。四面壇身並列龕窟，窟 內安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄，欄之
柱下，師子神王間以列之。兩層四角立高石 柱出於壇上，柱外置四天王像，既在露地，並 鐫石為之，使久固也。四角欄上，石金翅鳥銜
龍於上，表比丘既受戒已，常思惑業而制除 也。戒壇周圍布列神影者，表護持久固之相 也。斯並大聖之羽儀，生善之弘道，備舒圖傳，
具列儀容，各有名號，義難隱伏，事須標牓 其名，顯置其狀，則使見者發心，識幽明之協 護矣！
[0809a16] 今案：梁高祖勅釋寶唱著《神鬼錄》，凡有 三卷。故其序略云：「自如來出世，至教博遠，天 龍鬼神莫不迴向，故能奉侍三尊，擁護四部。」
凡諸鬼神各有依住，故依地之神名曰堅牢， 乃至寺塔山林河海風雨，如《長阿含經》，並依 止所往而守衛之
(今以壇圖一面，三方隱映諸神側背，難可圖形。於圖經中， 依方列相，或露或覆，時立時坐，後有造者，依經置之) 。今前列護佛塔神
名，多出《華嚴》、《灌頂》、《孔雀王》、《賢愚》、《大集》、《大智論》 等，以繁文故，於此總而敘之。神名跋闍羅波 尼 (梁言金剛) 。神名婆里旱
(河但反，梁言力士) 。初堅固光曜 神、二日光曜神、三須彌華神、四淨雲音神、五 阿脩羅王神 (取脩羅為名，非脩羅也) 、六勝光明神、七樹
音聲神、八師子王神 (如上，已解) 、九淳厚光藏神、 十珠髻華光神。右十二金剛力士神王，依《雜 阿含經》。金剛神持金剛杵，猛火熾然，經律
中亦說：「八金剛神，列侍四面。」又云：「五百金剛， 常侍衛佛」。如《華嚴經》：「諸金剛神與微塵數力 士俱，久發誓願，侍衛如來，住持遺法。」
[0809b06] 今據文 求相，不言戒壇，然此戒壇即佛塔也，以安舍 利。靈骨瘞中，非塔如何？迷名固執者不足
言評。重為提示，原夫「塔」字，此方字書乃是 物聲，本非西土之號。若依梵本，瘞佛骨所， 名曰「塔婆」。此略下「婆」，單呼上「塔」。所以經中，
或名「偷婆」、「窣堵波」等。依如唐言「方墳」，塚也！ 古者墓而不墳，墳謂加土於其上也。如律 中：「如來知地下有迦葉佛舍利，以土增之。」
斯即塔婆之相狀矣！今戒壇安佛舍利，層基 標別，四列神影守護顯號，固其然乎！前十 二神常守護佛塔。
[0809b17] 下層下據地，壇有五階，階 列二神，故有十也！以下層為戒壇基本，其 猶金剛，故以十金剛依階而位列也！
[0809b19] 下層 四角大神，所謂金剛力士、金毘羅、散脂，並護 佛塔，故峙列四隅，以護持本也；東南角神 名跋闍羅波尼 (又領般支分大軍主神)
；西南角神名婆里 旱 (又領般遮羅遮馱大軍主神) ；西北角神王名金毘羅 (又領婆多 祁利大軍主神) ；東北角神將名散脂
(又領醯摩跋多大軍主神) 。下 層南面二階，東畔階道 (東神名堅固光曜，西神名日光曜) ；西 畔階道 (東神名須彌華，西神名淨雲音)
。東面一階道 (南神名阿脩羅王， 北神名勝光明) ；西面一階道 (南神名樹音聲，北神名師子王) 。北面一階 道
(西神名淳厚光藏，東神名珠髻華光) 。
[0809c01] 第二層上四角大神，所謂 四天王也，常護佛法及以眾生，豈唯壇塔 而在情外，故須造立儀像，依方隅而列之
(依《灌頂經》云：「五羅鬼神、鬼子母神五百兒子、及摩醯首羅、摩尼跋陀、脩利犍陀五神，於佛滅後常護塚塔，不使
邪人所壞。若破壞者，當知正法欲滅，故使然也。」) 。東北角天王名提頭賴 吒，領乾闥婆及毘舍闍眾，住東弗婆提洲。
《大智論》云：「四天王並壽九百萬歲，各有九十 一子，皆護佛法。」其王領四神軍主，出《灌頂 經》，下同今配。
[0809c09] 戒壇第二層基，東面兩階各二 神；南階道二神 (南神名地珂，北神名脩涅多羅) ，北階道二神 (南神名分那柯，北神名迦毘羅)
。東南角天王名毘婁勒叉，領鳩 槃茶及薜茘多眾，住南閻浮提洲。所領四神 軍主，配南面二階各二神，東階道二神 (東神名僧 伽，西神名優波僧伽)
，西階道二神 (東神名償起羅，西神名栴陀那) 。西南角 天王名毘婁博叉，領諸龍及富多羅眾，住西 瞿耶尼洲。其所領四神軍主，配西面二階各
二神，南階道二神 (南神名訶利，北神名訶利枳舍) ，北階道二 神 (南神名波羅赴， 北神 名冰伽羅) 。西北角天王名毘沙門，領夜
叉及羅剎眾，住北欝單越洲；多來閻浮提， 其王手中掌擎佛塔，古佛舍利在中。佛在時， 令其持行，所在作護，佛法久固。又令天王
威德勢力領四神軍主，配北面一階邊各二 神，西邊二神 (一名陀羅那、二名阿羅難陀) ，東邊二神 (一名欝庾 伽波羅、二名別他那)
。依《賢愚經》，此等鬼神皆名夜叉，形 色青黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉豎，火 從口出。經雖如此，及論顯相，義須別態，不
可一像。其第二層上，四面七階道頭各有二 神，則十六也！必須其名，可如《灌頂經》。四 天王所部諸神，隨名便配，且存前數，何由 可盡其數量也！
[0810a04] 兩層色道內龕窟中神，經 中大多，今依《孔雀王經》，明七星神，依方守 護；其上層中安窟既少，可列七星神，配坐
窟中；然二十八星神出沒增減，常行於世， 有大光明，深能利益。東方七星神名：基栗 底柯一、虜喜尼二、麋梨伽尸羅三、阿陀羅
四、不捺那婆脩五、弗沙六、阿沙離沙七。 南方七星神名：訶可一、雨頗二、求尼三、訶 莎多四、質多羅五、莎底六、毘釋珂七。西 方七星神名：阿 㝹
羅他一、折沙他二、牟藍 三、弗婆莎他四、欝多羅莎他五、阿毘