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Zhi Guan Fu Xing Chuan Hong Jue 止觀輔行傳弘決

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止觀輔行傳弘決卷第十之一
毘陵沙門湛然

[0433b05] ◎ 非一 一百四十不當
一百四十一見 推理不當名為 非見
名為莊子 內觀 以為學問名為 所謂情性
旁人 不肯相傳執迷二種根性
互相未成能破 並非之謂 見解無窮
無窮解釋無窮 曲射發問無窮羿善射 洪水羿
分之善射樹葉 楚襄王出獵 左右騰躍
見解名字 不同學問 是故曲射 便一邊具足曲射
使飛禽走獸無不以此 能破能破學問一百
四十一皆然郭璞寬裕太虛無窮盡 坐禪學問
不同不同例如舉例信行法行 問答善能問答
四辯有如所有 南方 多少有無真道
見者陀羅尼見者 知人無識 見者高位乃至無生 不信
故云通論明見 意中 先發後方
不是全無不論 不同故云多少例如 前後不同
無色九地 無漏不及 是故
四禪中間九地更加 今文毘曇 九地
餘地 無漏無漏 得無
一往無漏 先後全同多少 不同損益
經論善知識執見 故云難得
真法大論難得真法經論善知識聽眾 真法難得見者
聽眾真法難得稠林可作 生死稠林曲木
不值不息出生曲木大論三十八邪曲 稠林 一切外人不過
摩醯首羅毘紐天韋紐天韋糅翻遍 遍淨阿含色天俱舍第三禪
欲界大論遍淨天 金翅鳥大神 初一人手
千手法華二十四 化生水上中有千葉蓮華華中梵王因此下生
念言何故空無眾生 他方世界眾生八天忽然 化生八天眾生父母梵王八天 父母韋紐梵王父母根本
尊敬故云世尊譬喻經外人 四姓婆羅門剎利 首陀剎利梵志居士工師
名為四姓剎利婆羅門居士首陀 同名摩醯首羅 色界白拂
威力傾覆世界舉世以為大論大自在天菩薩摩醯首羅華嚴第十菩薩乃至四天王天
菩薩諸天大權 第一迦毘羅金色頭面金色以為
自在天餘甘子 延壽 陳那菩薩 五通前後萬劫
世間婆羅門修利人間 遊行問言答曰千歲修道因為三苦一者
饑渴二者 說經十萬僧佉論二十五諦
二十五諦一者初生萬劫 不知最初中陰宿命 名為世間
眾生即世本性 從此名為即是 覺生我慢 神我第三生色香味
五塵五大四大 故云大生多少 不同生空風大
生火色聲生水五塵 地大地大乃至空大 世界
五大十一覺知名為五知根 大小有用五業根平等
合十平等五知根 色塵火大火大眼根 耳根耳根
風成如是二十四 即是我所神我名為能所 二十五二者僧佉眼根
乃至身根金七十論此外 道中金地國火盆 論議天竺
論議世界 世界時世不滅金山外道
受辱外道七十 因此造論七十後世七十 廣破 世親外道
自在天三身 第三僧佉 山谷經書遊行說法教化猶如
足足 自在天論議 八百出世 十萬衛世師無勝
五大 及時萬物名為二者五塵一異離合
數量愛憎苦樂二十一 九法羯磨俯仰屈伸出入去來名為四者
萬法 五者 森羅各各不同 妨礙
一日供養以為善法 水能滅罪 因此故云燒香 上天以為供養滅罪勒沙婆
苦行未知時節算數聖法十萬尼乾子 有果 大論更加
若提子出世時節多少 非有非一尼乾子 方便心論不見
三受名言 方便心論 僧佉迦毘羅不同
聞慧 一天算數醫方呪術 思慧長壽天星宿天
四天王天乃至自在苦行 長壽天身等總有六行 投淵赴火
有人意謂沙門苦行 沙門剃頭 苦行 不論沙門自相
故我赴火 外道比丘 婆羅門乃至
後說因此外道 以為文殊四千 除去七寶婆羅門殺人
亦復如是四方走馬極處 婆羅門眾生一切一切樹木一切山神如是總有
二十六外人一空 無故二時生滅 四者微塵不可
五者涅槃變故何故不計 佛法小乘中有 如是不可不識不識自行
虛空涅槃佛法 入大乘論四宗作者一者大論 身手神我有所
名為作者神我 作業即是相與 一等四大四相相者
神我神我四相有分 手足頭等有分 手足等分即是手足 前來不同
身分 乃至中有亦復如是四見 (云云) 。相與可知
兩句可知四宗僧佉 尼乾一異非一涅槃論二十不同
一種涅槃 文殊 外道過去時俱留孫 無有外道唯一佛乘涅槃比丘
阿蘭若名曰佛慧有人無價寶獵師劫奪比丘山中 婆羅門 袈裟而今袈裟解脫
以為真道比丘 塗身樹皮結草 見者如此如是解脫
即便出家外道婆羅門因此比丘牧牛 纏身見者一日苦行 外道因此比丘己身
見者塗身外道 從此比丘見者外道因此不能
堪忍見者外道從此 乃至九十五皆是婆羅門 至今即是
支流分異六宗 大經富蘭那 迦葉富蘭那一切法 猶如虛空不生不滅一切法
斷滅無有君臣父子忠孝 罪福無有因緣眾生苦樂
自然刪闍夜刪闍夜 生死歷劫然後任運自盡苦際不須
高山之上 阿耆多阿耆多婆羅
苦行 後身常樂迦羅外道起見問言
皆然迦旃延諸法 尼乾陀罪福苦樂 前世必當行道不能
六師自稱一切智 四宗六宗並不出於 六十二第五中說可知
尼乾出家外道佛法沙門 六師天竺 出世故云大經
同異羅什 淨名今文 大經