Zong Jing Lu 宗鏡錄
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宗鏡錄卷第五十四慧日永明寺主智覺禪師延壽集
[0728c15] 夫意言分別。萬有俱空。則名義無性。一切眾 生。於見聞中。應不成顛倒。以名中無義。義中 無名。俱是客故。
[0728c17] 答。萬法本空。熏習成有。於 本空中。起諸情執顛倒。寶性論云。
[0728c18] 問。名中無 義。義中無名。二俱客者。若人執名異於義。義 異於名。此人既無顛倒。則於義中應無僻執。
不應聞說好惡。生憂喜心。名義不相關故。當 知客義。是汝顛倒。
[0728c22] 答。由久時數習顛倒故。有 此僻執。不關名義相應。由名言熏習心故。必 由此法門。生分別心。起虛妄僻執。如密嚴經
偈云。是時金剛藏。復告大眾言。賴耶無始來。 為戲論熏習。諸業所繫縛。輪轉無有窮。亦如 於大海。因風起波浪。恒生亦恒滅。不斷亦不
常。由不悟自心。隨識境界現。若了於自心。如 火焚薪盡。通達於無漏。則名為聖人。藏識 變眾境。彌綸於世間。意執我我所。思量恒流
轉。諸識類差別。各各了自境。積集業為心。遍 積集名意。了別名為識。五識取現境。如瞖 見毛。輪。隨見而迷惑。於似色心中。非色計於
色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各 雨自類物。阿賴耶亦爾。如來清淨藏。和合 於習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功德
法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變 似於眾色。如瞖見毛輪。有情亦復爾。以惡習 氣瞖。住藏識眼中。於諸非色處。此所見諸色。
猶如於陽焰。遠離於有無。皆賴耶所現。仁者 依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱 焰。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚
夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸 事業。皆是賴耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。 蒸氣如水流。渴獸望之走。賴耶亦復爾。體
性實非色。而似於色現。惡覺妄生著。如磁石 吸鐵。迅速而轉移。雖無於情識。似情識而動。 如是賴耶識。為生死所攝。往來於諸趣。非我
而似我。如海中漂物。無思隨水流。賴耶無分 別。後身而運動。譬如二象鬪。被傷者永退。賴 耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥
而皎潔。人天皆受用。莫不咸珍敬。如是賴耶 識。出於習氣泥。轉依得清淨。佛菩薩所重。譬 如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王
頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恒雜染。 佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶 處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取相
生。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與 諸色相具。一切諸世間。取之以為色。惡覺者 迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。
賴耶雖變現。體性恒甚深。於諸無智人。悉不 能覺了。譬如於幻師。幻作種種獸。或行而或 走。似有情非實。賴耶亦如是。幻作於世間。一
切諸有情。體性無真實。凡愚不能了。妄生於 取著。起微塵勝性。有無異分別。及與於梵天。 丈夫等諸見。
[0729b09] 問。眼見色者。為是眼見。為是識見。
[0729b09] 答。非眼 識境等。各有決定見性。但以三和合故。假名 為見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論云。非
眼見色。亦非識等。以一切法。無作用故。由有 和合。假立為見。故稱眼能見色。又識之於根。 乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。周
而復始。無暫休息。識在根籠。亦復如是。或 在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復 無定。相續不斷。何為不斷。以妙用無間故。若
凡夫為色塵所縛。不得自在。若見一法。則被 一法礙。不能圓通法界。是以金剛經云。若菩 薩心住於法而行布施。如人入闇。則無所見。
首楞嚴經云。由塵發知。因根有相。相見無性。 猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。 即相分。相見無性者。心境互生。各無自體。心
不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虛 相倚。猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無 見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見
即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞。即通法 界。聞即是涅槃。一切諸法。本來涅槃。以分別 心。妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴
經云。緣見因明。暗成無見。不明自發。若不假 明暗等見。見色之時。則見餘根。若離念。遍法 界見。鐵圍山一切相。皆不能蔽。若六根伏。則
不得六根相。如十人患瞖共見空華。一人眼 可。則不見。餘九人還見。各各自除妄見。則 不得一切相。物物皆真。又十箇空華。一人能
見。十人眼可。餘華總亡。但一妄除。皆不見諸 相。一相。則一切相。為一切相。皆我心起。是知 一瞖在目。千華競飛。一妄動心。諸塵併起。若
能離念。則當處坐道場。轉大法輪。俱成佛道。
[0729c11] 問。耳聞說法聲時。總具幾識。
[0729c11] 答。具三識。第 八先託佛無漏聲名句文。為本質了。耳識緣 聲。意識同時緣名句文等。方得名聞。
[0729c13] 古德問 云。且如緣佛聲名句文時。為自耳識意識緣 得名句文名聞。為先要自第八託佛本質聲。 變起相分了。耳識意識託第八相分為質。變
相分緣方得聞耶。
[0729c17] 答。設爾何失難。二俱有 過。若第八不先變佛聲。耳意二識便緣名句 文者。即因中前六劣。不能直緣。須先假第八
變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若 託自第八相分為質緣者。第六識所變相分。 即無名句文。既無名句文。即意不能生解。為
第八識。但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲 上。且無名句文。為第八不緣故。此答云。理實 第六識緣自第八相分為境。謂佛本質聲。及
自第八變影像聲。合為一聲。世尊本質聲。既 有名句文等。第六識。於自耳根。緣第八相 分聲。名句文三不無。為佛本質聲上有名句
文。例如世間人。共看一紙文書。若不識書人。 但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。 若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差
別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書 人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文故。又聲 是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。
既有實聲。其名句文。自連帶聲上有故。意識 為能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名 句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識
具比量。若緣名義。便在意中。
[0730a09] 問。夫聞法者。 既託諸佛悲願為本質。作增上緣。眾生但自 心識心上。所變得影像相分文義。此即實無
心外法。為執見未信者。於世法中事。如何引 證。印成後信。入一乘門。
[0730a13] 答。世法即佛法。佛 法即世法。云何更舉事立況。然為未決定信 者。寧無方便。若論比知。觸目咸是。且舉一二。
略類此宗。如西國婆羅門求聰明。常供養天 神等。後於夢中。見有天人授與呪論等法。然 夢中實無天人。為說聰明法論呪等。託天人
為增上緣。自識心上變作論呪解。今眾生見 聞亦爾。然於比況中。夢喻最親。以自夢中。實 無外境。皆是夢心變起。可為現證。又此土周
暢耕田。母欲得子歸。其母遂齧指。周暢在田 下心痛。念云。是母喚我。及歸。果如其言。母雖 有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。
而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。 即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。感應道交。 非一非異。唯心方顯。不落斷常。不可各取一 邊。違於中道。
[0730a28] 問。根塵所對。現證分明。如何 圓通。得入空理。
[0730a29] 答。眼對色塵。無而有見。異 熟業果。不可思議。唯智所知。非情所測。諸法 實性。親證方明。有見有聞。世俗心量。若約真
諦。根境俱空。且如世俗門中。見無自性。如眼 勝義根。如火。既能發識。又能照境。識如人。能 了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能
了境。無境不能起見。三法和合。方成見性。則 見性無從。和合非有。如思益經偈云。悉見 十方國。一切眾生類。而於眼色中。終不生二
相。諸佛所說法。一切能聽受。而於耳聲中。亦 不生二相。能於一心中。知眾生諸心。自心及 彼心。此二不分別。廣百門論破根境品云。眼
等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比 量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等 根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等
根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。 或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。 可分析。悉令歸空。或無窮過。是故不應執為
實有。但是自心隨因緣力。虛假變現。如幻事 等。俗有真無。又破情品云。眼為到色見耶。不 到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。
近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶 遠月一時見。是故知眼不去。若不去。則無和 合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不
見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例 爾。如還原集自他觀門云。兩身為自他。彼身 為他。己身為自。一身復為自他。色身為他。心
即為自。心復為自他。心即為他。智即為自。智 復有自他。有所得智為他。無所得智為自。無 所得智復有自他。淨智為他。是淨亦淨為自。
觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨 已度諸禪定。無住則無本。覺。此名為佛。假名 名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是
名佛出。無所見。了了見。了了見。無所見。但有 名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如 鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。
鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛 從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟 道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此
中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保 眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。 聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空
保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識 賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則 無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自
相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。 還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空 空。假名說見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若
無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄 佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。 則不可相保。以根境異故。必為侵害。若同一
性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。 即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情 性異故。六種根塵。和同既爾。一切萬法。順旨
亦然。故首楞嚴經云。佛告阿難。根塵同原。 縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發 知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。
知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無 漏真淨。云何是中更容他物。
[0730c29] 問。色塵質礙。 可分析歸空。聲性虛通。應是實有。
[0731a01] 答。聲塵 生滅。動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲 所。既無一物中間往來。則心境俱虛。聲不可
得。如首楞嚴經云。復次阿難。云何十二處。本 如來藏。妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林。 及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼
生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色。 色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰 明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空
非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當 知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。 本非因緣。非自然性。又推聲處文云。阿難。汝
更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓 音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來 耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如
我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲 必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其 中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。
若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在 室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓 之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛
羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知。 聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本 非因緣。非自然性。又推香處文云。阿難。汝又
嗅此鑪中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏 城。四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復 生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復
此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴 檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。 鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香
應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木。則 此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙 騰空未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當
知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。 本非因緣。非自然性。推味處文云。阿難。汝常 二時。眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐。名為上
味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。 為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口 中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。
應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌 非多體。云何多味。一舌之知。若生於食。食非 有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於
汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何 味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝 面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。
若不識淡亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是 故當知。味舌與嘗俱無處所。即嘗與味。二俱 虛妄。本非因緣。非自然性。推觸處文云。阿難。
汝常晨朝。以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰 為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則 無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名
觸。若各各有。則。汝阿難。應有二身。若頭與手 一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸 則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所
非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與 身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。 非自然性。今推十二根塵。處所既無。則前
六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗 眾生界中。即今現行心境俱空。世俗諦中。假 施設法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現證法
門。一入全真。更無前後。如或不信。但靜思看。 若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛 三昧經偈云。此身常無知。如草木瓦礫。菩提
無形色。寂滅恒不生。身不觸菩提。菩提不觸 身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實 為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而
有見聞。是不可思議。以自性離中。而有顯現。 故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡 冥不二之道。即今眾生境界。真不可思議矣。
曷用遠求諸聖作用。而自鄙劣者哉。此宗鏡。 是照眾生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含 生。一時圓證。如法集經云。須菩提白佛言。世
尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二 法不相到故。夫不合不到法。皆無違諍。世尊。 法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品云。
復次若耳根境合。知者。不應遠近一時俱聞。 聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳 無光明。不