San Bao Ganying Yao Lue Lu 三寶感應要略錄
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三寶感應要略錄[0826a15] 蓋三寶感應要略錄者。靈像感應以為佛寶。尊經感應以為法寶。菩薩感應以為僧寶。良是濁世末代目足。斷惡修善規模也。夫信為道源功德之聚。行為要路解脫之基。道達三千勸勵後信。教被百億開示像跡。今略表其肝要。粗敘奇瑞。此緣若墮將來無據。蕳以三聚分為三卷。令其易見矣。佛寶聚上。
三寶感應要略錄卷上目錄
第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應
第二影勝大王釋迦畫像感應
第三漢土最初釋迦靈像感應
第四梁祖武帝請釋迦瑞像感應
第五凝觀寺僧法慶未畢釋迦像感應
第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應
第七悟真寺釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應
第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應
第九唐虞安良助造釋迦像免苦感應
第十北印度國沙門達磨流支感釋迦感應
第十一鷄頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應
第十二隋安樂寺釋惠海圖寫無量壽像感應
第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應
第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應
第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應
第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應
第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國感應
第十八阿彌陀佛作大魚身引接捕漁人感應
第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應
第二十十念往生感應
第二十一釋俊惠圖造阿閦佛像感應
第二十二天竺波羅門造藥師形像得子五十年壽感應
第二十三昔一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應
第二十四貧人以一文銅錢供藥師像得富貴感應
第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應
第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應
第二十七藥師如來救難產苦感應
第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造像藥師七軀感應
第二十九造毘盧舍那佛像拂障難感應
第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應
第三十一釋含照圖寫千佛像感應
第三十二胎藏曼荼羅相傳感應
第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應
第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應
第三十五禮拜金剛界大曼陀羅圖感應
第三十六念胎藏大曼陀羅諸尊像感應
第三十七漢明帝時佛舍利感應
第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於鉢上感應
第三十九唐阿得造塔放還感應
第四十五級未就臨刑刃斷感應
第四十一廟神奉絹世高起塔離蟒身感應
第四十二昔須達長者圖度精舍地感應
第四十三滅後建立精舍地感應
第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應
第四十五拂精舍庭生天感應
第四十六昔於父母故宅地造精舍感應
第四十七室羅伐悉底國寺蔽大祠感應
第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應
第四十九比丘補寺壁孔延壽感應
第五十昔金地國王治古寺延壽感應
三寶感應要略錄卷之上
釋子非濁集
第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應 (出阿含觀佛造像遊歷記律。及西國傳誌誥等)
[0827a14] 釋迦牟尼如來成道八年。思報母摩耶恩。從 祇洹寺起。往忉利天。於善法堂中金石之上。 結跏趺坐。爾時摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示
親子緣。佛為說法。是時人間四眾。不見如來。 渴仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊 所住處。園林庭宇。悉空無佛。倍加悲戀。不能
自止。問阿難言。如來今日竟為所在。阿難報 曰。我亦不知。二王思都如來。遂得苦患。爾 時優填王。勅國界內諸奇巧師匠。而告之曰。
我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛 妙相。假使毘首羯摩天。而有所作。亦不能得 似於如來。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫
少分之相。諸餘相好光明威德難及。誰能作 耶。世尊來會之時所造形像。若有戲誤。我等 名稱普並皆退失。竊共籌量。無能敢作。復
白王言。今造像應用純紫栴檀之木。文理體 質堅密之者。但其形相。為座為立。高下若何。 王以此語問臣。智臣白王言。當作坐像。一切
諸佛。得大菩提。轉正法輪。現大神變。作大佛 事。皆悉坐故。應作坐師子座結跏趺坐之像。 時毘首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到於城
門白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主 藏臣。於內藏中。選擇香木。肩荷負持。與天匠 而謂之言。仁為造像。令與如來形相似。時大
目連。請佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其 聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及處。 眾生聞者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能
聞。啞者能言。醜者端正。貧者得福。乃至三途 離苦得樂。一切未曾有益。皆悉現起。是時天 匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機見不同。
面及手足。皆紫金色。王見相好。心生淨信。得 柔順忍。業障煩惱並消除。唯除曾於聖人起 惡語業。是時波斯匿王。復召國中巧匠。欲
造佛像。而生此念。如來形體。莫如真金。即純 以紫摩金。而作高五尺。爾時閻浮之內。始此 二如來像。爾時如來。過夏經九十日已。告四
眾言。却後七日。當下至閻浮提僧伽尸國大 池水測。時天帝告自在天。從須彌頂至池水。 作三徑路。金銀水精。或時地作。或淨居天作
也。是時如來踏金道。時五王往詣佛所。迦 尸國波斯匿王。拔嗟國優填王。五都人民之 主惡生王。南海主優陀延王。摩訶陀國瓶沙
王。頭面禮足。爾時優填王。頂戴佛像。并諸上 供珍異之至佛所。而一奉獻佛。時木像從座 而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來
迎世尊。合掌叉手。為佛作禮少似於佛。而說 偈言。佛在忉利天。為母說法時。大工造像聲。 遠聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來
世造像。獲無量勝福。爾時世尊。亦復長跪 合掌向像。於虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其 像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅後一
千年外。當於此土為人天作大饒益。我諸弟 子。以付屬汝。若有眾生。於佛滅後造像。幡華 眾香持用供養。是人來世。必得見佛。出生死
苦。爾時優填王。白世尊言。前佛滅度造像者。 猶在世不。佛言。我以佛眼普見十方。前佛滅 度後造像者。皆生十方佛前。無有一人猶在
生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。 爾時木像。白生佛言。世尊前進。可入精舍。世 尊亦語像言。止止不須說。我緣將盡。入滅不
久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在後 者。人生輕慢。再三往復。其像進却還本位。於 是世尊自移於寺邊小精舍之內。與像異處。
相去二十步。優填王。歡喜不能自勝。於時五 王白世尊曰。當云何造立神寺。爾時世尊申 右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時五王
即於彼處。起大神寺。安置其像而去云云。
第二影勝大王畫釋迦像感應 (出毘奈耶律文)
[0827c24] 佛在竹林園。時贍部州內有二大城。一名花 子。二名勝音。此之二城。互有衰盛。時勝音城 人民富盛。王名仙道。正法治國。無怨病苦。五
穀成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二 名除患。時王舍城王名影勝。夫人名勝身。太 子名未生怨。大臣名行雨。爾時仙道大王。朝
集大會。告眾人曰。頗有餘國豐樂與我國相 似不。時有摩揭陀國興易之人白王。於東方 有王舍城。其國與王國相似。仙道聞之。於影
勝生愛念心。問大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼 處無寶。王以妙寶盛滿金篋。并以勅書遣使。 送與影勝王。王覽書并聞國信。大歡喜曰。彼
國何乏少。諸人答。彼無好疊。時王即以國 所出大疊盛箱篋。准知上事報仙道王。并致 書信。刻勝音城仙道王。見慶喜問使者曰。
王之形狀如何。報曰。其形長大。一似大王。性 行雄猛。躬為征戰。王即依量造五德上甲。令 使送者。一盛熱之時著便涼冷。二刀斫不入。
三箭射不穿。四避諸毒。五能發光明。王甲造 畢裁勅書。送使者持去奉影勝。王覽書視甲。 心生希有。商量准直金錢十億。使憂念。我
國無此。如何酬耶。時行雨大臣。見王帶憂色 問由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領寶 甲。王之國內有佛。之人中妙寶。十方無與等
者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於 疊上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時 王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫一鋪佛像
送與彼王。其畫像法。先畫像已。於其像下書 三歸依。次書五學處。即五戒也。次書十二緣 生流轉還滅。上邊書二頌。頌曰。
汝當求出離 於佛教勤精
能降生死中 如象推草舍
於此法律中 常修不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
[0828a29] 書訖授使。應報洗曰。汝持畫像至本國時。 可於廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。 方開其像。若有問此是何物。答彼言。此是世
尊形像。捨於王位成正覺。下字義次第可答 之。時影勝王歡喜而去。具畫像書其事狀。收 金銀函。作勅書報仙道王。仙已開讀忿怒。告
大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書云。 可兩驛手平治道路。嚴飾城隍。花蓋幢幡集 諸人眾。遣我自領四兵遠出迎攝。仙道看此
形呪。意欲相輕。卿等宜應集四兵。我自親 往。伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。 不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引
至城邑。開畫像瞻仰而住。于時中國商人共 來。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛 竪。次第問其義。商人具答。王誦其文還宮。依
文思惟。至天明不起于座。得初果慶悅說偈 曰。
敬禮大醫王 善療於心病
世尊雖在遠 能令惠眼明
[0828b19] 即以書報影勝曰。我賴仁恩見真諦。欲見苾 芻。令來至此。影勝讀書白佛。佛觀知迦多演 那。於彼有緣。便命遣之受教。時五百苾芻。往
勝音城。時影勝報仙道曰。承悟緣生得初果。 欲相見苾芻。佛言。五百苾芻。遠起祈請。仁自 來迎。造一大寺。營五百房。得福無量。仙道讀
書已如言。尊者隨機說法。或得羅漢。乃至 發趣大乘。時宮內女人請尊者。不許入女人 中說法。有比丘尼。為彼可說法。仙道作書報
影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為 說法。時月光夫人。命終生天上。來下驚覺大 王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而
我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻 以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國人。 時荷恩啼泣。多出財寶。廣設無遮會。王將一
侍者。徒步而去。向王舍城。太子國人。皆隨後 送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告 影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共
相慰問。乘一馬入城問由來。答於世尊所。欲 求出家。即共詣佛所。佛言善來。髻髮自落。如 百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而 好之耳 (取意略出)
。
第三漢土最初釋迦像感應 (出名王 [王*巽] 冥祥記等文)
[0828c13] 漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。頂 佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰 佛。形如階下所夢。於是發使天竺。寫致經
像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死 精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將 西域沙門迦葉摩騰。齎優填王畫釋迦佛像。
帝主之如夢所見。乃遣畫工。圖之數本。於南 宮清涼臺。及高陽門顯節壽陵上供養。又於 白馬寺壁畫。千乘萬騎。遶塔三匝。遶像亦爾 也。如法傳備載矣。
第四梁祖武帝迎請釋迦像感應
[0828c24] 梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入 國。因發詔募往迎。案佛遊天竺記及双卷優 填王經之佛。上忉利天。一夏為母說法。王
臣思見于國王遣三十二匠。及齎栴檀請大 目連神力。運往令圖佛相。既如所願圖了。還 返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養。帝欲迎請
此像。時決勝將軍郝騫父花等八十人。應募 往達。具狀祈請舍衛王曰。此中天上像。不 可緣邊。乃令三十二匠。更剋此檀人圖一相。
卯時運手至午便就。相好具足。而像頂放光。 降微細雨。并有異香。故優填王經云。真身既 隱。以二像現。普為眾生。深作利益者是也。騫
等負第二像行數萬里。備曆艱以具聞。又渡 大海。 冐 涉風波。隨波至山。糧食又盡。所將人 眾及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃
聞像後有甲冑聲。又聞鐘聲。巖側有僧。端坐 樹下。騫發負像。下置其前。僧起禮像。騫等禮 僧。僧授澡灌令飲。並得飽滿。僧曰。此像名三
藐三佛陀。金毘羅王。自從至彼大作佛事。語 須臾失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天 鑒十年四月五日。騫等達于揚都。帝與百僚
徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻 殺。但是弓刀預等。並作蓮花塔。帝由此蔬 食斷慾。至大津三年五月崩。湘東王在江淩
即位。號無承坐。遣人從揚都迎。上至荊都。承 光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵。造大 明寺。乃以像歸之。今現在多有傳寫流云云。
第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應 (出傳)
[0829a24] 凝觀寺僧法慶。開皇三年。造夾紵釋迦立像 一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其 日又有寶昌寺僧大智。死後經三日。亦便蘇
活。遂向寺僧說云。於閻羅王前。見僧法慶有 憂色。少時之間。又見像來。王前遽來。下階合 掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈
何令死。王自顧問一人曰。法慶令死未。答 命未合終。而食斷已盡。王曰。可給荷葉。命終 其福業也。俄而不見。大智蘇活。為寺僧說之。
乃今於凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。 所說與大智不殊。法慶蘇後。常食荷葉。以為 佳味。及噉餘食終不得。下像之後數年乃
卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像 現存云云。
第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救 死感應 (出冥報記)
[0829b11] 唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武德 中太高住越州總管。太安自京往看之。太高 遣奴婢數人。從兄歸。至穀州度橋宿逆旅。其
奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過半。奴以 小釰刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安 驚覺呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔
刀便死。可先取紙筆作書。懸官亦至。因為拔 刀。洗瘡加藥。太安遂絕。忽如夢者見。一切物 長尺餘。闊厚四五寸。狀似猪肉。地二尺許。從
戶入來至床前。其中有語曰。忽還我猪肉。太 安曰。我不食猪肉。何緣負汝。即聞戶外有 言錯非也。此物即還從戶出。太安仍見。庭前
有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像。可高 五寸。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新淨。 謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當平復。
還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。 太安得此形狀見僧背。有紅繒補袈裟。可方 寸計甚分明。既而太安覺。遂蘇而瘡亦復不
痛。能起坐食十數日。京宅子弟迎至家。家人 觀故來視太安。為說被傷由狀。及見像事。有 一婢左傍聞說。因言太安之家初行也。安妻
使婢詣像工為造佛像。成以綵畫衣。有一點 朱污像背上。當令工去之不肯。今仍在形狀。 如君所說。太安因與妻及家人。共起觀像。乃
同所見。無異其背點宛然補處。於是歎異。信 知聖教不虛。遂加崇信佛法。彌慇禮敬。益年 不死。自佛法東流已來。靈像感應者。述不能 盡。無如此像矣。
第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像 見淨土相感應 (新錄)
[0829c12] 悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已後蔬食 苦行。頗有工巧能。心欣淨土。自造釋迦彌陀 二像。供養禮拜。生年六十有七。正月十五日
夜。夢有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見 淨土否。唯願得見。復欲見佛否。答唯願欲見。 時沙門以一鉢授鏡曰。汝應見鉢內。即向鉢
內。忽見廣博莊嚴淨土。以眾寶莊嚴。黃金 為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重無盡。諸天童 子。遊止其中。聲聞菩薩海會眾。圍繞世尊。而
為說法。爾時沙門在前。鏡在後。漸進佛前。至 佛所已。忽然不見沙門。鏡合掌而立。佛言。汝 識前導沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦
像也。又復識我否。答不識。復曰。汝所造阿彌 陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界眾生