Guang Hong Ming Ji 廣弘明集
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廣弘明集卷第八大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二之四
* 擊像焚經坑僧詔 魏太武
* 大集道俗 廢立二教議 周武
* 二教論 釋道安
擊像焚經坑僧詔
元魏世祖太武帝
[0135b19] 帝諱燾。以明元帝泰常八年即位。時年八歲。 尚在幼冲。資政所由惟恃台輔。時司徒崔浩 尤不信佛。帝訪國事。每以為懷言。佛法虛誕
為俗費害。黃老仙道可以存心。浩既雅信仙 道。授帝老經。隨言信用曾無思擇。即立道壇 四追方士。當時佛法隆盛。浩內嫉之。常求瑕
釁。會蓋吳反於杏城。關中騷動。帝乃西伐。時 浩從焉。既至長安。有沙門。種麥於寺中。御 騶牧馬。帝入觀馬從官入。其便室見有弓
矢。出以奏聞。帝怒曰。此非沙門所用。當與蓋 吳通謀規害人耳。命有司案誅一寺。閱其財 產及州郡牧守富人所寄藏物。蓋以萬計。詔
乃焚破佛像。勅留臺下。四方一依長安行事。 太平真君五年。帝年二十有九。春秋方富盛 於武功。崔浩邪謀相接交扇方士。仙觀日有
登臨。釋門清眾將事殲殄。又下詔曰。愚民無 識信偽惑妖。私養師巫挾藏讖記。沙門之徒。 假西域虛誕。坐致妖 孽 。非所以一齊政化布
淳德於天下也。自王公以下至於庶人。有私 養沙門者。限今年二月十五日。過期不出沙 門身死。容止者誅一門。時恭宗為太子監國。
素敬佛法。頻上表陳刑殺沙門之濫。又非圖 像之罪。今罷其道杜諸寺門。世不修奉。土 木丹青自然毀滅。如是再三不許。時有沙門
玄高者。空門之秀傑也。太子晃師之。晃敬 事如佛。崔浩得倖於帝。恐晃攝政。或見危 逐。密讒於帝晃有異圖。若不先慮後悔無
及。又晃結納玄高。高又通靈鬼物善得人心。 可不猜耶。帝初不從。後且幽之。又夢其先 祖云。太子無事。又問百官。咸云。太子仁孝。
抂見幽辱。帝乃出晃以政歸之。浩又重譖。帝 信之便幽死晃於禁中。縊高於郊南。浩得志 於朝廷也。列辟莫敢致言。便以太平真君七
年三月下詔。一切蕩除。所有圖像胡經皆擊 破焚毀。沙門無少長悉坑之。斯並崔浩之意 致也。及後帝遭癘惱。浩被族誅。呼嗟長慨無 所及矣。事迹如前釋老志廣之。
周滅佛法集道俗議事
[0135c28] 周高祖猜忌為心。安忍嫌隙。大冡宰晉國公 護。權衡百揆決通庶政。帝竊嫉之。恐有陵奪。 召護入內。親自誅之。并大臣六家並從族滅。
帝以得志於天下。一無所慮也。然信任讖緯 偏以為心。自古相傳黑者得也。謂有黑相當 得天下。猶如漢末訛言黃衣當王。以黃代赤
承運之像。言黑亦然。所以周太祖挾魏西奔。 衣物旗幟並變為黑。用期訛讖之言。斯亦漢 光武之餘命也。昔者高洋之開齊運。流俗亦
有此謠。洋言黑者稠禪師黑衣天子也。將欲 誅之。會稠遠識。悟而得免備如別說。故周祖 初重佛法下禮沙門。並著黃衣為禁黑故。有
道士張賓。譎詐罔上。私達其黨。以黑釋為國 忌。以黃老為國祥。帝納其言。信道輕佛。親受 符錄躬服衣冠。有前僧衛元嵩。與賓脣齒相
扇惑動帝情云。僧多怠惰貪逐財食。不足欽 尚。帝召百僧。入內七宵行道。時既密知各加 懇到。帝亦同僧寢處覘候得失。或為僧讀誦。
或讚唄禮悔。僧皆懍厲莫不訝帝之微行也。 既期已滿無何而止。至天和四年歲在已丑 三月十五日。勅召有德眾僧名儒道士文武
百官二千餘人。帝御正殿量述三教。以儒教 為先。佛教為後。道教最上。以出於無名之前。 超於天地之表故也。時議者紛紜情見乖咎。
不定而散。至其月二十日。依前集論。是非更 廣莫簡帝心。帝曰。儒教道教此國常遵。佛教 後來朕意不立。僉議如何。時議者陳理無由
除削。帝曰。三教被俗。義不可俱。至四月初。 更依前集。必須極言陳理。無得面從。
[0136a28] 又勅司隷大夫甄鸞。詳度佛道二教。定其深 淺辯其真偽。天和五年鸞乃上笑道論三卷。 用笑三洞之名。至五月十日。帝大集群臣詳
鸞上論。以為傷蠧道法。帝躬受之。不愜本圖。 即於殿庭焚蕩。時道安法師。又上二教論。云 內教外教也。練心之術名三乘。內教也。教形
之術名九流。外教也。道無別教即在儒流。斯 乃易之謙謙也。帝覽論以問朝宰。無有抗者。 於是遂寢。乃經五載至建德三年。歲在甲午
五月十七日。初斷佛道兩教沙門道士並令 還俗。三寶福財散給臣下。寺觀塔廟賜給王 公。餘如別述。于時衛王不忍其事。直入宮燒
乾化門。攻帝不下。退至虎牢。捉獲入京。父子 十二人。并同謀者並誅。
二教論
沙門釋道安
* 歸宗顯本第一
* 儒道昇降第二
* 君為教主第三
* 詰驗形神第四
* 仙異涅槃第五
* 道仙優劣第六
* 孔老非佛第七
* 釋典道流第八
* 服法非老第九
* 明典真偽第十
* 教指通局第十一
* 依法除疑第十二
歸宗顯本第一
[0136b21] 有東都逸俊童子。問於西京通方先生曰。僕 聞風流傾墜。六經所以緝修。誇尚滋彰。二篇 所以述作。故優柔弘潤於物必濟曰儒。用之
不匱於物必通曰道。斯皆孔老之神功。可得 而詳矣。近覽釋教文博義豐。觀其汲引則恂 恂善誘。要其指趣則亹亹茲良。然三教雖
殊勸善義一。塗迹誠異理會則同。至於老嗟 身患孔歎逝川。固欲後外以致存生。感往以 知物化。何异釋典之厭身無常之說哉。但
拘滯之流未馳高觀。不能齊天地於一指均 是非乎一氣。致令談論之際每有不同。此所 謂匿摩尼於胎 [穀-禾+卵] 。掩大明於重夜。傷莫二之
純風。塞洞一之玄指。祈之彌劫。奚可值哉。 敬請先生為之開闡。通方先生曰。子之問也 激矣哉。可謂窮辯未盡理也。僕雖不敏稽疑
上國。服膺靈章陶風下席。今當為子略陳其 要。夫萬化本於無生而生。生者無生。三才兆 於無始而始。始者無始。然則無生無始物之
性也。有化有生人之聚也。聚雖一體而形神 兩異。散雖質別而心數弗亡。故救形之教。教 稱為外。濟神之典。典號為內。是以智度有內
外兩經。仁王辯內外二論。方等明內外兩律。 百論言內外二道。若通論內外。則該彼華夷。 若局命此方。則可云儒釋。釋教為內儒教為
外。備彰聖典。非為誕謬。詳覽載籍尋討源流。 教唯有二寧得有三。何則昔玄古朴素。墳典 之誥未弘。淳風稍離丘索之文乃著。故包論
七典統括九流。咸為治國之謨。並是修身之 術。故藝文志曰。儒之流。蓋出於司徒之官。 助人君順陰陽明教化者也。遊文於六經之
中。留意於五德之際。祖述堯舜。憲章文武。宗 師仲尼。其道最高者也。
[0136c24] 道家者流。蓋出於史官。清虛以自守。卑弱以 自持。此君人者南面之術。合於堯之克讓。易 之謙謙。是其所長也。
[0136c27] 陰陽家者流。蓋出於羲和之官。敬順昊天。曆 象日月星辰。敬授民時。此者所長也。
[0136c29] 法家者流。蓋出於理官。信賞必罰以輔禮制。 易曰。先王以明罰勅法。此其所長也。
[0137a02] 名家者流。蓋出於禮官。古者名位不同禮亦 異數。孔子曰。必也正名乎。名不正則言不順。 言不順則事不成。此其所長也。
[0137a05] 墨家者流。蓋出於清廟之官。茅屋採椽。是以 貴儉。養三老五更。是以兼愛。選士大射。是 以上賢。宗祀嚴父。是以有鬼。此其所長也。
[0137a08] 縱橫家者流。蓋出於行人之官。孔子曰。誦詩 三百使乎四方不能專對。雖多亦奚以為。又 曰。使乎使乎。言其當權事制宜受命而不受
詞。此其所長也。
[0137a12] 雜家者流。蓋出於議官。兼儒墨含名法。知國 體之有此。見王治無不貫。此其所長也。
[0137a14] 農家者流。蓋出於農稷之官。播五穀勸耕桑。 以足衣食。故八政。一曰食。二曰貨。此其所長 也。若派而別之。則應有九教。若總而合之。則
同屬儒宗。論其官也。各王朝之一職。談其籍 也。並皇家之一書子。欲於一代之內令九流 爭川大道之世使小成競辯。豈不上傷皇極
莫二之風。下開拘放鄙蕩之弊。真所謂巨蠧 鴻猷眩曜朝野矣。
[0137a22] 佛教者窮理盡性之格言。出世入真之軌轍。 請其文則部分十二。語其旨則四種悉檀。理 妙域中。固非名號所及。化擅繫表。又非情智
所尋。至於遣累落筌。陶神盡照。近超生死遠 證泥洹。播闡五乘。接群機之深淺。該明六道。 辯善惡之昇沈。敻期出世而理無不周。邇比
王化而事無不盡。能博能要不質不文。自非 天下之至慮。孰能與斯教哉。雖復儒道千家 墨農百氏取捨驅馳。未及其度者也。惟釋氏
之教理富權實。有餘不了稱之曰權。無餘了 義號之為實。通云善誘。何成妙賞。子謂三教 雖殊勸善義一。余謂善有精麁優劣宜異。精
者超百化而高昇。麁者循九居而未息。安可 同年而語其勝負哉。又云。教迹誠異理會則 同。爰引世訓以符玄教。此蓋悠悠之所昧。未
暨其本矣。教者何也。詮理之謂。理者何也。 教之所詮。教若果異理豈得同。理若必同教 寧得異。筌不期魚蹄不為兔。將為名乎理
同安在。夫厚生情篤身患之誡遂興。不悟 遷流逝川之歎乃作。並是方內之至談。諒非 踰方之巨唱。何者推色盡於極微。老氏之
所未辯。究心窮於生滅宣尼又所未言。可謂 瞻之似盡。察之未極者也。故涅槃經曰。分別 色心有無量相。非諸聲聞緣覺所知。且聲聞
之與菩薩。俱越妄想之鄉。菩薩則惠兼九 道。聲聞則獨善一身。其猶露潤之方巨壑。微 塵之比須彌。況凡夫識想。何得齊乎。故淨名
曰。無以日光等彼螢火。若夫以齊而齊不 齊者未齊矣。以齊而齊於齊者未齊焉。余聞 善齊天下者以不齊而齊天下者也。何須夷
嶽實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。此蓋 狷夫之野議。豈達士之貞觀。故諺曰。紫實昧 朱。狂斯濫哲。請廣其類更曉子懷。上至天子
下至庶民。莫不資色心以成軀。稟陰陽以化 體。不可以色心是等而便混以智愚。安得以 陰陽義齊則同之貴賤。此之不可至理皎然。 雖強齊之其義安在。
儒道昇降第二 (儒通六典道止兩篇昇降二事備彰四史)
[0137c02] 問曰。先生涇渭孔釋清濁大懸。與奪儒道取 捨尤濫。史遷六氏道家為先。班固九流儒宗 為上。討其祖述並可命家。論其憲章未乖典
式。欲言俱非情謂未可。儻其都是何宜去 取。答曰。塗軌乖順不可無歸。朱紫之際久宜 有在。漢書十志並是古則。藝文五行豈今始
有。農為治本史遷不言。安毀縱橫官典俱漏。 故孟堅之撰。今古褒其是。子長之論。曩見貶 其非。是以前漢書曰。史遷序墳籍。則先黃老
後六經。論遊俠則退處士進姦雄。述貨殖則 崇勢利羞貧賤。此其為弊也。
[0137c13] 後漢書曰。太史令司馬遷採左氏國語刪世 本。戰國策據楚漢春秋列時事。上自黃帝下 訖獲麟。作本紀世家列傳。書表凡百三十
篇。而十篇缺焉。至於採經摭傳分散百家之 事。甚多疎略不如其本。務欲以多聞廣載為 功。論義淺而不篤。其論術學也。則崇黃老而
薄五經。輕仁義而賤守節。此其甚弊傷道所 過極刑之咎也。又晉書禮樂志曰。世稱子長 史記奇而不周。奇謂博古遠達。不周謂弊於
儒道。儒道既弊聖教不興。何王摹之。尚道廢 儒惑亂天下。變風毀俗。遂使魏晉為之陵遲。 四夷交侵中國微矣。此皆國史實錄之文。奚
獨可異校其得失。詳列典志。取捨昇降何豫 鄙懷。
[0137c27] 問。老子之教。蓋修身治國絕棄貴尚。論大道 則為三才之元。辯上德則為五事之本。猶陶 埏之成造。譬槖籥之不窮。先生何為抑在 儒下。
[0138a02] 答曰。余聞恬志大和者不務變常。安時處順 者不求反古。故詩曰不。愆不忘。率由舊章。 惟藝文之盛。易最優矣。吾子謂老與易何若。
昔宓羲氏。仰觀象於天。俯察法於地。近取諸 身遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。 以類萬物之情。文王重六爻。孔子弘十翼。故
曰。易道深矣。人更三聖世歷三古。故繫詞曰。 易有太極。是生兩儀。易說曰。夫有形生於無 形。故曰。有太易有太初有太始有太素。
[0138a11] 太易者未見氣也。
[0138a12] 太初者氣之始。
[0138a13] 太始者形之始。
[0138a14] 太素者質之始。
[0138a15] 本氣形質而未相離。故曰混沌。視之不見 聽之不聞循之不得。故曰易也。孝經說曰。 奇者陽節。偶者陰基。得陽而成。合陰而居。數
相配偶乃為道也。故曰。一陰一陽之謂道。陰 陽不測謂之神。此而遐瞻足賢於老也。
[0138a20] 子謂仁由失德而興。禮生忠信之簿。安其所 習毀所不見。且大樂與天地同和。大禮與天 地同節。豈在飾敬之年責報之歲哉。然老氏
之旨本救澆浪。虛柔善下修身可矣。不上 賢能於治何續。既扶易之一謙。便是儒之一 派。幸勿同放兼棄五德。
君為教主第三 (世謂孔老為弘教之人訪之典謨則君為教主)
[0138a27] 問。敬尋懋製剖析離合云。派而別之應有九 教。統而合之同一儒宗。採求理例猶謂未當。 何者名雜鄧尹法參悝商。墨出由胡農興野
老。斯皆製通賢達。不可以為教首。孔老聖 歟。可以命教。故九流之中唯論其二。儒教道 教豈不婉哉。
[0138b04] 答曰。子之問也。似未通遠。夫帝王功成作樂。 治定制禮。此蓋皇業之盛事也。而左史記言。 右史記事。事為春秋。言為尚書。百王同其風。
萬代齊其軌。若有位無才。猶虧弘闡。有才無 位。灼然全闕。昔周公攝政七載。乃制六官。孔 老何人得為教主。孔雖聖達無位者也。自衛
迴輪始弘文軌。正可修述非為教源。且柱史 在朝本非諧贊。出周入秦為尹言道。無聞諸 侯。何況天子。既是仙賢。固宜雙缺。道屬儒宗 已彰前簡。
[0138b14] 問。孔子問禮於老聃。則師資之義存矣。又論 語。孔子自稱。吾述而不作。信而好古。竊比 於我老彭。子云孔聖而云老賢比類之義義
將焉在。褒貶乖衷諒為侮聖。
[0138b18] 答曰。余既庸昧奚敢穿鑿。廢智任誠唯依謨 典。嵇子云。老子就涓子學九仙之術尋乎練 餌。斯或有之。至於聖也則不云學。論語曰。生
而知之者上。學而知之者次。依前漢書。品 孔子為上上類。皆是聖。以老氏為中上流。並 是賢。又何晏王弼咸云。老未及聖。此皆典達
所位。僕能異乎。孔子曰。吾無常師。問禮於 老聃。斯其義也。有問農云。吾不如老農。又 問圃云。吾不如老圃。入太廟每事問。豈農圃
守廟之人。而賢於孔丘乎。竊比遜詞斯其類 也。故知他評近實自謙則虛。侮聖之談恐還 自累
(孔子問樂於長弘。學琴於師襄子。豈弘子之流皆賢於孔子乎。聖人之迹於斯可見) 。
[0138c01] 問。魯隱公者。蓋是讓國之賢君。而人表評為 下下。老子者。乃無為之大聖。漢書品為中上。 故知班彪父子詮度險巇。先生何乃引之為
證。答曰。吾子近取杜預之談。遠忽春秋之意。 隱公者桓公之庶兄也。桓公幼小攝行政事。 及桓長大歸政桓公。雖能歸政不能去猜。讚
毒於是縱橫。遂為桓公所弑。既不自全陷弟 不義。讓國之美竟復何在。此而非下孰有下 乎。漢書之評。於是乎得。且孔子受命。遂號素
王。未聞載籍。稱老為聖。言不關典。君子所 慚。問尚書云。惟狂克念作聖。惟聖罔念則 狂。子云。聖也則不關學。是何言歟。
[0138c13] 答曰。孔語生知。學言積習。向者論儒。未云 釋也。上智下愚本不隨化。中庸之類乃順化 遷。聖可為狂則非上智。狂可為聖復非下愚。
書辨狂聖。皆中庸也。老子曰。絕聖棄智民利 百倍。此蓋中才之聖。非上智也。
詰驗形神第四 (形神之教初篇已言。今則詰之。驗其典證也)
[0138c19] 問曰。先生云。救形之教。教稱為外。敬尋雅論 寔為未允。易云。知幾其神乎。寧得雷同七 典皆為形教。釋辨濟神義將安在。答曰。書稱
知遠。遠極唐虞。春秋屬詞。詞盡王業。至若禮 樂之敬良。詩易之溫潔。皆明夫一身豈論三 世。固知教在於形方者。未備洪祐。示逸乎生
表者。存而未議。易曰。幾者動之微也。能照其 微非神如何。此言神矣。而未辨練神。練神者 閉情開照。期神曠劫幽靈不亡。積習成聖。
階十地而逾明。邁九宅而高蹈。此釋教所弘 也。經曰。濟神拔苦莫若修善。六度攝生淨心 非事故也。
仙異涅槃第五 (仙明延期之術。不無其終涅槃常住之果。居然乖異)
[0139a03] 問。釋稱涅槃。道言仙化。釋云無生。道稱不 死。其揆一也。何可異乎。
[0139a05] 答曰。靈飛羽化者。並稱神丹之力。無疾輕強 者。亦云餌服之功。哀哉不知繕績前成。生 甄異氣。壽夭由因。脩短在業。佛法以有生為
空幻。故忘身以濟物。道法以吾我為真實。故 服餌以養生。生生不貴存存何勣。縱使延期 不能無死。故莊周稱老子曰。古者謂之遁天
之形。始以為其人。今則非人也。尚非遁天之 仙。故有秦佚之弔。死扶風葬槐里。涅槃者 常恒清涼無復生死。心不可以智知。形不可
以像測。莫知所以名強謂之寂。其為至也。亦 以極哉。縱其雙林息照而靈智常存。體示闍 維而舍利恒在。雖復大椿遐壽以彭年為殤。
非想多劫與無擇對戶。凡聖理懸動寂天異。 焉可同時而辨昇降哉。吾子何為抗餘燎於 日月之下。而欲與羲和爭暉。至於狷也。何 至甚乎。
道仙優劣第六 (道以恬虛寡慾優在符於謙德。仙則餌服紛紜劣在徒 勤無効)
[0139a23] 問。先生高談壽夭繕績前生業果雖詳芝丹 仍略。且道家之極。極在長生。呼吸太一吐故 納新。子欲劣之其可得乎。
[0139a26] 答老氏之旨。蓋虛無為本。柔弱為用。渾思 天元恬高人世。浩氣養和得失無變。窮不謀 通達不謀己。此學者之所以詢仰餘流其道
若存者也。若乃練服金丹餐霞餌玉。靈升羽 蛻屍解形化。斯皆尤乖老莊立言本理。其致 流漸。非道之儔雖記奇者有之。而言道者莫
取。昔漢武好方技。遂有欒大之妖。光武信 讖書。致有桓譚之議。書為方技不入墳流。 人為方士何關雅正。吾子曷為捨大而從小。 背理而趣誕乎。
孔老非佛第七 (佛生西域。孔氏高推商宰致問列子書記)
[0139b08] 問。西域名佛。此方云覺。西言菩提。此云為 道。西云泥洹。此言無為。西稱般若。此飜智 慧。准此斯義則孔老是佛。無為大道先已有 之。
[0139b12] 答曰。鄙俗不可以語大道者。滯於形也。曲士 不可以辯宗極者。拘於名也。案孟子以聖人 為先覺。聖中之極。寧過佛哉。故譯經者以
覺飜佛。覺有三種。自覺覺他及以滿覺。孟 軻一辯豈具此三菩提者。案大智度論云。 無上慧然慧照靈通。義翻為道。道名雖同道
義尤異。何者若論儒宗。道名通於大小。論 語曰。雖小道必有可觀。致遠恐泥。若談 釋典。道名通於邪正。經曰。九十有六皆名
道也。聽其名則真偽莫分。驗其法則邪正自 辯。菩提大道以智度為體。老氏之道以虛空 為狀。體用既懸固難影響。外典無為以息事
為義。內經無為無三相之為。名同實異本不 相似。故知借此方之稱。翻彼域之宗。寄名談 實何疑之有。准如茲例則孔老非佛。何以明
其然者。昔商大宰問於孔丘曰。夫子聖人 歟。對曰。丘博識強記。非聖人也。又問。三王 聖人歟。對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又
問。五帝聖人歟。對曰。五帝善用仁信。聖非丘 所知。 (又問。三皇聖人歟。對曰三皇善用時。聖非丘所知。大宰大駭曰。然則) 孰者
為聖。孔子動容有間曰。西方之人有聖者 焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩 蕩乎民無能名焉。若老氏必聖孔何不言。以 此校之理當推佛
(老子西升經云。天下大術佛術第一。又西昇玄經云。吾師化由天竺 善入泥洹又府子曰老氏之師名釋迦文。直就道書咸皆師佛) 。
釋異道流第八 (出世三乘。域中四大。懸如天地。異過塵嶽)
[0139c09] 問。後漢書云。佛道神化興自身毒 (案山海經。西方有天毒國。 郭景純注云。即天竺國也。而漢書西域傳云。天竺國一名身毒國也)
詳其清心釋累 之訓。空有兼遣之宗。道書之流也。以此推之。 則道教收佛。又佛經云。一切文字。悉是佛說。 非外道書。而先生高位釋教。在儒道之表。將
不自局而近誣聖乎。
[0139c15] 答曰。吾子援引漢書而問。余亦還以漢書而 答。後漢西域傳曰。張騫之著天竺。惟云地多 濕暑。斑勇之列身毒。正言奉佛不殺而精
文。善法導達之功。靡所傳記。余聞之後說 也。其國則殷平中土玉燭和氣。靈智之所降 集。賢 [言*恣] 之所挺生。神迹詭怪則理絕人區。
感驗明顯則事出天外。而騫超無聞者。豈其 道閉往運數開叔葉乎。不然何經典之甚也。 漢自楚英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之
飾。將微義未譯。但神明之耶。且好仁惡殺蠲 弊崇善。所以賢達君子多受其法焉。然好大 不經奇譎無已。雖鄒衍談天之辯。莊周蝸角
之論。未足以概其萬一。尋漢書之錄。兼而有 徵。取其微義未譯。則云道書之流。談其神奇 感驗。則言理絕天表。惟四藏贍博二諦並陳。
總論九道則無非佛說。別明三乘則儒道非 流。此乃在我之明證。非吾子之清決乎。
服法非老第九 (絕聖棄智。老氏之心。黃巾葉服。張家之法)
[0140a04] 問。經云。釋迦成佛已有塵劫之數。或為儒 林之宗。或為國師道士。固知佛道冥如符契。 又清淨法行經云。佛遣三弟子振旦教化。儒
童菩薩彼稱孔丘。光淨菩薩彼稱顏淵。摩訶 迦葉彼稱老子。先生辯異似若自私。
[0140a09] 答曰。聖道虛寂圓應無方。無方之應逗彼群 品。器量有淺深。感通有厚薄。故令無像之 像。像遍十方。無言之言。言充八極。應實塵砂
大略有二。
[0140a13] 八相感成雙林現滅。斯其大也。權入六道晦 迹塵光。斯其小也。小則或畫卦以御時。或播 殖以利世。或修征以定亂。或行禮以誡物。
或談無而傲榮。或說有而重爵。何為老生獨 非一迹。故須彌四域經曰。寶應聲菩薩名曰 伏羲。寶吉祥菩薩名曰女媧。但今之道士始
自張陵。乃是鬼道。不關老子。何以知之。李膺 蜀記曰。張陵避病瘧於丘社之中。得呪鬼之 術書。為是遂解使鬼法。後為大蛇所噏。弟子
妄述昇天。後漢書稱。沛人張魯。母有姿色。兼 挾鬼道。往來劉焉家。益州刺史劉焉遂任魯。 以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修。將兵
掩殺漢中太守蘇固。斷絕斜谷殺漢使者。魯 既得漢中。遂殺張修而并其眾焉。於漢為逆 賊。戴黃巾服黃布褐。
[0140a28] 魯字公旗。初祖父陵順帝時。客於蜀學道鶴 鳴山中。造作符書以惑百姓。受其道者輒出 米五斗。故世謂之米賊。陵傳其子衡。衡傳
於魯。魯遂自號天師君。其來學者。初名鬼 卒。後號祭酒。祭酒各領部眾。多者名曰治 頭。皆教以誠信。不聽欺妄。有病但令首過
而已。諸祭酒各起義舍於同路。同路懸亭置 米肉以給行旅。食者量腹取足。過多則鬼能 病人。犯法者先加三令。然後行刑。不置長
吏。以祭酒為治氐。夷信向之。朝廷不能討。 遂就拜魯鎮夷中郎。將通其貢獻。自魯在漢 垂三十年。獻帝建安二十年。曹操征之至陽
平。魯欲舉漢中降其弟衛不聽。率眾數萬拒 關固守。操破衛斬之。魯聞陽平已陷。將稽 顙歸降。閻圃說曰。今以急往其功為輕。不
如且依巴中然後委質。功必多也。於是乃奔 南山左右。欲悉焚寶貨倉庫。魯曰。本欲歸 命國家。其意未達。今日之走。以避鋒銳。非有
惡意。遂封藏而去。操入南鄭甚嘉之。又以魯 本有善意。遣人慰安之。魯即與家屬出逆。 拜鎮南將軍封閬中侯。而張角張魯等。本因
鬼言漢末黃衣當王。於是始服之。曹操受命 以黃代赤。黃巾之賊至是始平。自此已來遂 有茲弊。至宋武帝。悉皆斷之。至寇謙之時。稍
稍還有。今既大道之世風化宜同。小巫巾色 寔宜改復。且老子大賢絕棄貴尚。又是朝臣。 服色寧異。古有專經之學。而無服象之殊。黃
巾布衣出自張魯。國典明文豈虛也哉。夫聖 賢作訓弘裕溫柔。鬼神嚴厲動為寒暑。老子 誡味祭酒皆飲。張製鬼服黃布則齊。真偽皎
然急緩可見。自下略引張氏數條妄說。用懲 革未聞或禁經止價 (玄光論云。道家諸經。制雜凡意教迹邪險。是故不傳。但得金帛
便與其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清乃有扣齒為天鼓。咽唾為醴泉馬屎為靈 薪。老鼠為芝藥。資此求道。焉能得乎) 。
[0140c04] 或妄稱真道 (蜀記曰。張陵入鶴鳴山。自稱天師。漢嘉平末。為蟒蛇所噏。子衡奔出尋無
所。畏負清議之譏。乃假設權方以表靈化之迹生縻鶴足置石崕頂。到光和元年。遣使告曰。正月七日天師昇玄 都。米民山獠遂因妄傳販死利生逆莫此之甚也) 。
[0140c07] 或含氣釋罪 (妄造黃書兒癩無端。乃開命門抱真人嬰兒。龍迴虎戲備如黃書所說。三五 七九天羅地網。士女溷漫不異禽獸用消災禍。其可然乎)
。
[0140c09] 或挾道作亂 (黃巾鬼道毒流漢室。孫恩求仙禍延皇晉。破國害民惑亂天下) 。
[0140c10] 或章書伐德 (遷達七祖。乞免擔沙。橫費紙筆奏章太上。戊辰之日上必不達。不達太上則生 民抂死嗚呼哀哉) 。
[0140c12] 或畏鬼帶符 (左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停暉擬鬼千里血。若受黃書赤章。即是靈仙) 。
[0140c13] 或制民輸課 (蜀記曰。受其道者。輸米肉布絹器物紙筆。薦席五綵。後生邪濁增立米民) 。
[0140c14] 或解除墓門 (左道餘氣墓門解除。春秋二分祭竈祠社。冬夏兩至記祠同俗。先受治錄兵符社契。 皆言軍將吏兵。都無教戒之義) 。
[0140c16] 或苦妄度厄 (塗炭齋者。事起張魯。驢輾泥中黃土塗面摘頭懸櫛埏埴使熟。至義熙初有
王公朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額。反縛懸頭而已。資此度厄何癡之甚) 。
[0140c18] 或夢中作罪 (夢見先亡。輒云變怪。召食鬼神。軍將吏兵奏章斷之) 。
[0140c19] 或輕作凶侫 (造黃神越章。用持殺鬼。又造赤章用持殺人。輒悅世情不計殃罪陰謀懷嫉凶 邪之甚) 。
[0140c21] 斯皆三張之鬼法。豈老子之懷乎。自於上代 爰至符姚。皆呼眾僧以為道士。至寇謙之。始 竊道士之號。私易祭酒之名。事簡姚書略可
祥究。然法行經者。無有人翻。雖入疑科未傷 弘旨。摩訶迦葉釋迦弟子。稟道闡猷。詎希方 駕三張符錄。詭託老言捃採譎詞。以相扶
助。復引實談證其虛說。嗚呼可歎。幸深察 焉。
[0141a04] 問。敬尋道家。厥品有三。一者老子無為。二者 神仙餌服。三者符錄禁厭。就其章式大有精 麁。麁者厭人殺鬼。精者練屍延壽。更有青
錄。受須金帛。王侯受之則延年益祚。庶人 受之則輕健少疾。君何不論惟貶鄙者。
[0141a09] 答曰。子之所言。何其陋矣。惟王者興作非詐 力所致。必有靈命以應天人。至於符瑞不無 階降。上則河圖洛書。次則龜龍麟鳳。此是帝
皇之符籙也。今大周馭宇膺曆受圖。出震為 神電軒流景。上宣衢室下闢靈臺。列彼三光 搖茲二柄。而德侔終古動植効靈。仁並二儀
幽明薦社。故真容表相。不假尋於具茨。澄照 淵猷。無惑求於象罔。牢籠語默彈厭名言。 超絕有無逈踰彼此。芻狗萬機。不可謂之為
有。孝慈兆庶。不可謂之為無。四海一家。不可 謂之為彼。九州遼曠。不可謂之為此。故遊之 者莫測其淺深。蹈之者未窮其厚薄。加以三
足九尾赤雀綠龜。嘉瑞相尋不時而至。茲乃 大道弘仁光盈四表。慶靈總萃厚祚無彊。豈 聖德之清寧。天朝之多士。尚信鬼錄之談。
猶傳巫覡之說者哉。昔神賜虢田。若始求田 之義。民供趙雀。由初受爵之徵。此皆委巷鄙 言。子從所不許也。
[0141a27] 然皇帝之尊極天人之義。王者之名盡霸 功之業。當受命神宗。廓風化於寰宇。封禪山 嶽。報成功於天地。不見鬼言豫經論之始。
曾無詭說達致遠之宗。徒訛惑生民敗傷王 教。真俗擾動歸正無從。惟孔子貴知命。伯陽 去奇尚。奚取鬼符望致其壽。若言受之必益。
今佩符道士悉可長年。無錄生民並應短壽。 事既不徵。何道之有。
明典真偽第十 (兩經實談為真三洞誕謬為偽)
[0141b07] 問。老經五千最為淺略。上清三洞乃是幽深。 且靈寶禁經天文玉字。超九流越百氏。儒統 道家豈及此乎。
[0141b10] 答。老子道經朴素可崇。莊生內篇宗師可領。 暨茲已外製自凡情。黃庭元陽採撮法華以 道換佛。改用尤拙。靈寶創自張陵。吳赤烏之
年始出。上清肇自葛玄。宋齊之間乃行。尋聖 人設教本為招勸。天文大字何所詮談。始自 古文大小兩篆。以例求之都不相似。陽平鬼
書於是乎驗。晉元康中。鮑靖造三皇經被誅。 事在晉史。後人諱之。改為三洞。其名雖變厥 體尚存。猶明三皇以為宗極。斯皆語出凡心
寔知非教。不關聖口豈是典經。而張葛之徒。 皆雜符禁化俗。怪誕違爽無為。哀哉吁何乃 指蟲迹欲比倉文。以毒乳而方甘露乎 (依張魯蜀記。凡
有二十四治。而陽平一治最為大者。今道士上章及奏符厭。皆稱陽平。重其本故也。以上清為洞玄。靈寶為洞真。 三皇為洞神故曰三皇) 。
[0141b24] 問。道經幽簡本接利人。佛經顯博源拔鈍士。 窮理徵事皎然可見。
[0141b26] 答曰。釋典洸洸幽顯並蘊。玄章浩浩廣略俱 通。大智度曰。為利人略說。為解義故。為利人 廣說。為誦持故。為鈍人略說。為誦持故。為鈍
人廣說。為解義故。 (如般若一座敷玄鷲嶽。及其階益乃) 數十周。智 典既然餘經皆爾。通言博在其鈍。何誣之甚。 香城金簡龍宮玉牒天上人間釋典何量。八
音部帙其數無邊。十二該之罄無不盡。可謂 詩篇三百。蔽者一言。以此例之。廣略可見。詳 其道經三十六部廣則定廣無略可收。即是
純鈍何利之有。廣而可略則非定廣。略而可 廣則非定略。釋典之深。於是乎在。
教旨通局第十一 (典康世治而不出生死為局。近比王化而遠期 出世為通)
[0141c10] 問。姬孔立教。可以安上治民移風易俗。老莊 談玄。可以歸淳反素息尚無為。為化足矣。何 假胡經。又簪抽髮削毀容易姓。可以化彼強
夷。不可施之中夏。其猶車可陸運不可汎流。 船可水行不宜陸載。佛經怪誕大而無徵。怖 以地獄。則使怯者寒心。誘以天堂。則令愚者
虛企。竪說塵劫尚云不遙。傍談沙界猶言未 遠。或說貧由慳至富藉施來。貴因恭恪賤興 侮慢。慈仁不殺則壽命延長。多殘掠獵則
年算減夭。尋討云云。難相符允。竊見好施不 害貧而早終。慳貪多殺富而長壽。禪戒苦節 嬰羅疹患。坑殘至廣封賞始隆。信謂苦惱
由惑而生。爵祿因殺而得。其猶種角生葦。母 子乖張。牛毛生蒲。因果不類。雖言業報無以 愜心。徒說將來何殊繫影。未若陶甄稟於自
然。森羅均於獨化。忽焉自有恍爾而無。吉凶 任運離合非我。人死神滅其猶若燈膏明俱 盡知何所至。胡勞步驟於空談之際。馳騁於 無驗之中。
[0141c29] 答曰。異哉子之所陳。何其鄙也。果以拘纏窞 井封守一方故耳。孟子曰。人之所知。未若人 之所不知信矣。吾當告子。古之明大道者。五
變而形名可舉。九變而賞罰可言。所以方內 階漸猶未可頓者也。至於釣弋順時禁四民 之暴。三軀之禮顯王迹之仁。可謂美矣未盡 善也。尋先生制作局云寰 宇
。天分十二野極 流沙。地列九州西窮黑水。談遺過去辯略未 來。事盡一生未論三世。豈聖達之不知。信嘉 緣之未構。釋迦發窮源之真唱。演大哀之洪
慈。上極聖人下及蜫蟻。等行不殺。仁人之至 也。若乃道包真俗義冠精靈。移仁壽於菩提。 徙教義於權實。使宗虛者悟空空之旨。存有
者進戒定之權。於是慧光遐炤。莊王因覩夜 明。靈液方津。明帝以之神夢 (春秋左傳曰。魯莊公七年歲次甲午
四月辛卯。夜恒星不見星隕如雨。即周莊王十年也。莊王別傳曰。王遂即易筮之云。西域銅色人出世。所
以夜明非中夏之災也。案佛經。如來四月八日入胎。二月八日生。亦二月八日成道。生及成佛皆放光明。而云出世
即成佛年也。周以十一月為正。春秋四月即夏之二月也。依天竺用正與夏同。杜預用晉曆算。辛卯二月五日也。安
共董奉忠用魯曆算。即二月七日。用前周曆算。即二月八日也。又依什法師年紀及石柱銘。並與春秋符同。如來周
桓王五年歲次乙丑生。桓王二十三年歲次癸未出家。莊王十年歲在甲午成佛。襄王十五年歲在甲申滅度。至今 一千二百五年) 良謂遂通資感悟涉藉緣。運值百齡
齊均萬劫。於是秦景西使而摩滕東逝。道暢 皇漢之朝。訓敷永平之祀。物無爝螢人斯草 偃。始知放華猶昏。而文宣未旭者也。吾子初
云其同。而未識其異。故知始之所同者非同。 末之所異者非異。何則修淳道者務在反俗。 俗既可反道則可淳。反俗之謨莫先剃落。而
削髮毀容事存高素。辭親革愛趣聖之方。 祛 嗜慾於始心。忘形骸於終果。何眷戀乎三 界。豈留連於六道。太伯文身斷髮。匪是西夷。 范 蠡
易姓改名。寧非東夏。近讓千乘。論語稱 其至德。遠辭九宅。寧羅氏族之拘。故阿含經 曰。四姓出家同一釋種。莊子舟車之喻譬。以 古今猶禮有損益樂有相 沿
。吾子何為濫云 國土。惟聖教無方。不以人天乖應。妙化無 外。豈以華戎阻情。是以一音演唱萬品齊悟。 豈以夷夏而為隔哉。維摩經曰。佛以一音演
說法。眾生隨類各得解。夫讖介之惡歷劫不 亡。毫釐之善永為身用。但禍福相乘不無倚 伏。得失相襲輕重冥傳。福成則天堂自至。罪
積則地獄斯臻。此乃必然之數。無所容疑。若 造善於幽得報於顯。世謂陰德。人咸信矣。造 惡於顯得報於幽。斯理盡然。寧不信也。易曰。
積善必有餘慶。積惡必有餘殃。而商臣肆惡 乃獲長壽。顏子庶幾而致早終。伯牛含冲和 而納疾。盜跖抱凶悖而輕強。斯皆善惡無徵
生茲網惑。若無釋教則此塗永躓矣。
[0142b19] 經曰。業有三報。一者現報。二者生報。三者後 報。現報者。善惡始於此身。苦樂即此身受。生 報者。次身便受。後報者。或二生或三生百千
萬生。然後乃受。受之無主必由於心。心無定 司必感於事。緣有強弱。故報有遲速。故經曰。 譬如負債強者先牽。此因果之賞罰。三報之
弘趣。自非通才達識。罕得其門。世或有積善 而得殃。或有凶邪而致慶。此皆現業未熟而 前報已應。故曰。貞祥遇禍妖孽享福。疑似之
嫌於是乎在。斯則顏子短壽。運鍾在昔。今之 積德利在方將。盜跖長年。詶於往善。今之 肆惡衰在未來。注曰。楚穆王字商臣。楚成王 之太子。世有殺父之愆。
諡 之為穆。名實之差 起於此矣。此皆生後二報。非現報也。故經 曰。雜業故雜受。如歌利王之刖羼提。現被霹 靂。末利夫人供養須菩提。見為王后。若斯
之流。皆現報也。子云。多殘為富貴之因。持戒 為患疾之本。經有成通。可得而言矣。或有惡 緣發善業。多殺而致爵。或有善緣發惡業。多
禪戒而獲病。病從惡業而招。豈修善而得。貴 從善業而興。非坑殘所感。故論曰。是緣不定 非受不定。受定者言。因不可變也。其猶種稻
得稻。必不生麥。麥雖不生。不可陸種。地為緣 也。稻即因矣。然因果浩博。諒難詳究。依經 成言略標二種。一者生業。二者受業。俱行十
善同得人身。生業也。貧富貴賤聰鈍短長。受 業也。故施獲大富慳致貧窮。忍得端正瞋 招醜陋。相當因果也。惟業報理微通人尚昧。
思不能及。邪見是興。或說人死神滅更無來 生 (斷見也) 或云聚散莫窮心神無間 (常見也) 或言吉 凶苦樂皆天所為 (他因外道)
或計諸法自然不由因 得 (無因外道) 果。以禍福之數交謝於六府。苦樂之 報迭代而兩行。遂使遇之者非其所對。乃謂
名教之書無宗於上。善惡報應無徵於下。若 能覽三報以觀窮通之分。則尼父不答。仲由 斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰。形有糜
而神不化。以不化乘化其變無窮。又嬴博之 葬曰。骨肉歸乎地。而神氣無不之。釋典曰。 識神無形假乘四蛇。形無常主神無常家。斯
皆神馳六道之明證。形盡一生之朗說。未能 信經希詳軒誥。因茲而觀。佛經所以越六典 絕九流者。豈不以疎神達要陶鑄靈府窮原 盡化水鏡無垠者矣。
依法除疑第十二 (法有常楷。人無定則若能依法則眾疑自除)
[0143a05] 於是。童子愀然而怒曰。僕聞釋典沖深非。名 教所議。玄風悠邈。豈器象所該。故染漬風 流者。脫形梏於始心。研窮理味者。蕩心塵於
終慮。抗志與夷皓齊蹤。潔己與嚴鄭等迹。忽 榮譽去嗜慾。然釋訓稍陵競為奢侈。上減父 母之資。下損妻孥之分。齋會盡肴膳之甘。塔
寺極莊嚴之美。罄私家之年儲。費軍國之資 實。然諸沙門秀異者寡。受茲重惠未能報 德。或墾植田圃與農夫等流。或估貨求財與
商民爭利。或交託貴勝以自矜豪。或占算吉 凶殉於名譽。遂使澄源漸濁流浪轉渾。僕所 以致怪。良在於斯。覬欲清心佛法鑽仰餘風。
覩此悵然洗心無託。先生憮然而笑曰。余聞 麟介之物。不達臯壤之事。毛羽之族。豈識流 浪之形。類異區分固其宜耳。惟十性淵博含
生等有。二諦該深物我斯貫。辯有也則九道 森然。談空也則萬像斯寂。故般若曰。色即薩 婆若。薩婆若即色。然色是無知之頑質。薩婆
若諸佛之靈照。論有居然無別。言無一而莫 異。極矣哉極矣哉。老氏之虛無乃有外而張 義。釋師之法性乃即色而遊玄。遊玄不礙於
器象。何緣假之可除。即色而冥乎法性。則境 智而俱寂般若曰。不壞假名而說諸法實相。 維摩曰。但除其病而不除法。信哉此道。孰可
逮乎。故能拯溺俗於沈流。拔幽根於重劫。遠 開三乘之津。廣闢天人之路。夫大士建行。以 檀度為先。標牓宗極。以塔寺為首。施而有報。
匪成虛費。惠而有德。豈曰空為。且精微稍薄。 華侈漸興。失在物懷。何關聖慮。故崇軒玉璽。 非堯舜之心。翠居麗食。豈釋迦之意。今大周 馭 宇
淳風遐被。振道綱於六合。布德網於 八荒。川無扣浪之夫。谷無含難之士。四民 咸安其業。百官各盡其分。嘉穀委於中田。
倉庫積而成朽。方將擊壤以頌太平。鼓腹而 觀盛化。吾子何拘妄慮窮竭。古人歎曰。才之 為難。信矣。孔門三千並海內翹秀。簡充四科
數不盈十。其中伯牛惡疾。回也夭極。商也 慳悋。賜也貨殖。求也聚斂。由也凶愎。而舉 世推載。為人倫之宗。欽尚高軌。為搢紳之
表。百代慕其遺風。千戴仰其景行。至於沙 門苦相駁節。蓋髮膚微嗣世人之所重。而沙 門遺之如脫屣。名位財色有情之所滯。而沙
門視之如秕糠。斯乃忍人所不能忍。去人所 不能去。可謂超世之津梁。弘道之勝趣也。錄 其脫俗之誠。足消四事。採其高尚之迹。可報
四恩。況優於此者乎。夫崑山多玉。尚有礫沙。 浮水豐金。寧無土石。沙門之中禪禁寔多。不 無五三缺於戒律。正可以道廢人。不應以人
廢道。子何覩此遂替釋教。故經曰。依法不依 人。依智不依識。不可見紂跖之蹤而忽堯孔 之軌。覽調達之迹而忘妙德之風。今當為子
撮言其致。三乘俱出生死。而幽駕大有淺深。 九流咸明宇內。冲賾寧無總別。儒經曰。夫孝 德之本。教之所由生也。既云德本。道高仁義
之迹。教之由生。墳典因之以弘。然則同歸而 殊途。一致而百慮。孝慈為總。子何惑焉。儒 之為統。子何疑焉。於是童子莞然而悅曰。
夫柏梁之構興。乃知茅茨之仄陋。仰日月之 彌高。何丘陵之可匹。覩真筌之遼廓。覺世 訓之為近。尋二經之實談。悟三張之詭妄。佛
生西域形儀罔覿。教流東土得聽餘音。然神 蹤曠遠理乖稱謂。因果寂遼信絕名言。今以 淺懷得聞高論。銷疑散滯渙若春氷。始知釋
典茫茫該羅二諦。儒宗硌硌總括九流。信 駭常談無得而稱者矣。僕誠不敏。謹承嘉 誨。
廣弘明集卷第八
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【經文資訊】大正藏第 52 冊 No. 2103 廣弘明集
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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