Zhen Zheng Lun 甄正論
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甄正論卷中大白馬寺僧玄嶷撰
[0563a13] 公子曰。天上無地誠亦有之。天尊神力不無 其實。案此經文。天尊當說度人經時。七日 七夜諸天日月。 璿 璣玉衡一時停輪。神風靜
默山海藏雲。天無浮翳四氣朗清。此則神力 所致。聖德靈感故得日月駐景以停運。風雲 斂靄以澄清。若非大聖孰能至此。
[0563a19] 先生曰。無天尚解造天。無地猶能立地。日月 任其筆削。風雲隨其指揮。確實論之。並無 其事。且 璿 璣斡運金渾應象。三百六十五度
四分度之一。十二交會晝夜百刻。周旋潛轉 靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大 數不虧如也。簿蝕差時行次失度。史必書之
以表天事。但日度稍長猶為吉應。尚書史策 以示將來。況天一不轉經七百刻。自有天 地以來。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光
諸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之 璿 璣 日月風雲山海之等並論天上之天不是人間 之天者。且諸天上界咸無日月。自然光明遠
近相曜。以花開合為晝夜。不與此土相同。 宋文明等但見此土日月山海。謂諸天上還 同此境亦有日月風雲山海等物。不知諸天
之上元無此等。聖教具詳。此可略示虛又明 也。
[0563b07] 公子曰。上天無日月等。先生辯之。至如天 尊說經。利益實廣。經云。天尊說度人經。一遍 一國男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。三
遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃 至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。 地藏發洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以 此言之。神功大矣。
[0563b14] 先生曰。余聞之。有人寐而夢者。於夢中又占 其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占 夢乎。余告子以上天下境勝劣不同。豈有盲
聾喑跛之疾。亦無塚墓骸骨之穢。雖有死 生之事。皆是變化所為。無產生之生。無屍死 之死。今此經云天尊於始青天中說法。乃云
一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天 上元無此疾。案此經文。元來不委上天善 惡。出自胸臆造此偽經。乃委巷之浮談。非典
實之雅論。虛偽之狀。此又彰焉。
[0563b24] 公子曰。先生所詮無非偽也。然則道法流行 為日已久。教跡匪一義理多門。祇如三世 因果六道業緣。地獄天堂罪福報應。皎然不
昧。豈徒言哉。
[0563b28] 先生曰。此更虛也。天尊之事靈寶之經。首尾 虛偽不可為證。道家宗旨莫過老經。次有莊 周之書。兼取列寇之論。竟無三世之說。亦無
因果之文。不明六道之宗。詎述業緣之義。地 獄天堂了無辯處。罪福報應莫顯其由。自 餘雜經咸是陸修靜等盜竊佛經妄為安置。
雖有名目殊無指歸。余更別舉例論之。道家 稱天尊說經在堯舜以前上皇之代。其時淳 風尚質醨俗未萠。人無矯妄之心。時有無為
之化。老子說經當衰周之末。帝王之季。君 昏於上臣亂於下。征伐不由天子。禮樂出自 諸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆
浮。何因天尊當淳朴之日。乃說地獄天堂罪 福因果。三世六道應報業緣。老子當澆醨 之代。乃說無為無事恬淡清虛雌柔寡欲
逗機之義。何其爽歟。以理推之。虛偽非謬。
[0563c16] 公子曰。先代天尊先生執偽。後之靜信復豈 妄哉。請少詳之。無為孟浪。案道經云。樂靜 信宿稟仙才早殖德本。功滿行就道證天
尊。大弘教跡廣演經論。豈並偽耶。
[0563c20] 先生曰。上古本無。猶能偽造元始。下代同 偽。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷 其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明
等為元始立天尊。自知無據。為佛經說釋迦 棄儲后之位出家修道證得佛果。遂偽立樂 靜信修道證得天尊。兼說經教具信因果 等事。趨日避影重覺心勞欲隱而彰偽跡逾
顯。非唯外無俗學。不明得姓因由。亦乃內無 識智。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正 子春。子春者殷之掌樂之官。因官命氏後
為樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天 尊當殷之末代周之首年商書周書何為不 載。史紀洞紀何故不書。又鞫靜信所化之
域。竟無其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄 洲。南臨丹浦。推究境土並無靜信所都。可謂 語薜茘於長流。足驚視聽之說。蔕芙蕖於
喬木。殊為理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷 穽之斃。
[0564a10] 公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假偽無一 實存在於下愚。不無二惑。竊憑書史。敢立實 宗。輕忤高懷。伏垂矜恕。
[0564a13] 先生曰。子何言之過也。余少閱墳典長討 名理。年過知命研幾不疲。傍瞻宇宙之間。嘆 言論之無偶。俯觀時代之上。恨知音之蓋稀。
向與子談未攄懷抱。若能架虛成實變偽為 真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一 清耳。子薄言焉。
[0564a19] 公子曰。先生以天尊書史不載以為虛妄。在 於僕也誠亦如然。祇如靈寶之經。典記具載。 豈亦偽乎。案吳楚春秋及越絕書。咸云。禹治
洪水。至牧德之山。見神人焉。謂禹曰。勞子 之形。役子之慮。以治洪水。無乃怠乎。禹知是 神人。再拜請誨。神人曰。我有靈寶五符。以役
蛟龍水豹。子能持之不日而就。禹稽首而 請。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。 勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之
於洞庭苞山之穴。至吳王闔閭之時。有龍威 丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻之於吳 王。闔閭吳王得之。示諸群臣莫能識之。聞魯
孔丘者。博達好古多所。該覽。令使齎五符以 問孔丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王 所。莫識其文。故令遠問。孔丘見之而答使
者曰。丘聞之。禹治洪水。於牧德之山遇神人。 授以靈寶五符。後藏之於洞庭之苞山。君王 所得。無乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江
左童謠云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞 山。湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國廬。 尋而吳果滅矣。此則事迹分明書史具載。謂 之虛也。言何玷歟。
[0564b12] 先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河漢 之詞。發雷霆之嚮。謂縱堅白之辯。乃肆染 素之談。以此而觀。言何容易。向共子論靈寶
經偽。未曾說靈寶符非。若得引符證經。亦 可指火為水。況吳楚春秋近代始撰。越絕之 書修非尚古。縱將為實不得例經。且符題靈
寶。顯此符之有靈。効驗可憑。堪為寶重。此表 符之功。用非摽經之妙宗。自是鬼神之籙術 數之事。豈以道陵之符。妄云老子所授。乃
將夏后符本。勒為老子之符。冀成靈寶。經 實比類而說。足可知之。且三墳五典。唐虞以 上之事。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典
俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可 知。又靈寶之事有其二義。若越絕等書在宋 文明前造。則文明等取符上靈寶之目偽題
所撰之經。若於文明後修此之二書亦皆虛 偽。妄創五符之跡。用證靈寶經題。以事參之 前後咸偽。又云。吳王得符俄喪其國。此乃
凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈 寶之符。夫子徒欲光揚。詎能掩其災禍。飾 詞崇偽若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言 之玷。返屬子焉。
[0564c05] 公子曰。靈寶教偽既如所言。老子之書豈亦 稱偽。至如化胡成佛。事跡顯然。尹喜之傳具 陳出塞之說。備載元始內傳化胡之經咸
述所因。非無故實。
[0564c09] 先生曰。此又偽於靈寶矣。且老子仕周為柱 下史。後遂西之流沙至函谷關。為關令尹 喜演黃帝書。重廣其文。為道德二篇上下兩
卷。論修身理國誡剛守雌挫銳解紛行慈 儉謙下之道。成五千餘言。尹喜又錄老子 與喜談論言旨。為西昇記。其中後人更增 加其文參糅佛義。大旨略與道經微同。多說
人身心情性稟生之事修養之理夭壽之由。 後人又改記為經。此經首章云。老子西昇。聞 道竺乾有古先生。不生不滅善入無為綿綿
長存。是以昇就經末又云。老子謂尹喜曰。 古先生者。吾之師也。還乎無名吾今昇就亦 返一源。參驗此言。足明老子知有釋迦。所
以捨官西赴。還乎無名者涅槃之理。返一 源者不二之稱。一中之本真如之體也。吾 之師者。老子將就釋迦摳衣學道。故遙尊曰
師。並是老子西昇經文既稱佛是己師。如何 翻云化胡為佛。若老子本擬往天竺化胡。何 所迴避而言。聞道竺乾有古先生善入無為。
化胡之義。此其虛也。但其文合云乾竺。乾 者天也。故易
 二卦以象天地。足知乾者
天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字之上。 故云竺乾。又案西蕃葱嶺以西至于西海。東 西南北唯有五天。無竺乾之國。明是後代傳
寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜 傳老子出塞記及文始內傳。並是近代道士 等見佛法興盛俗薄其教。苟懷姤忌偽造此
等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之 文。足以顯經本偽。案史記及前漢書西夷 傳。諸蕃部落各殊。一蕃之中又分數部。西蕃
之國咸悉城居。國號蕃名其數極眾。月支疎 勒碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。 略舉大數。子細甚多。天竺之中東西南北及
中分為五國。國號天竺。人曰婆羅門。與胡 境相去向有萬里。若老子親化婆羅門成 佛。不應經云化胡。況釋迦本是中天竺國太
子。元自未登王位。何得經云佛是胡國王。驗 此經文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至 此百姓歸依。遂偽造化胡之經云。佛是老子
化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又宋文明等生 長江濱不諳西域。傳聞西是胡國。乃疑佛亦 是胡。復聞佛是王種。還謂佛是國王。望風偽
造此經論。說化胡之事。國名王號殊不相 當。何異肝膽楚越。以經驗國虛偽自分。不待 言談方辯假妄。
[0565b01] 公子曰。若也此經是偽。何得云老子為胡王 及群臣說涅槃法華華嚴金光明等經。經今 見實。豈曰虛乎。
[0565b04] 先生曰。化胡本妄說經是虛。此不合疑。子何 蔽也。且涅槃等經。並是佛說。各有緣起具論 法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應
之業。顯真如之理。旨意不論化胡。何關老子 所說。宋文明等元來未竊佛法。謂如道經義 趣。妄云老子所說。推尋本跡何大狂疎。凡
所述作須委由緒。故雙林示滅。三藏開結集 之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘 羑。明夷之義載敷。馬遷下獄。太史之書方
著。咸有所以非無表明。修靜輩江左庸流素 蓄邪見。徒知心矯豈悟跡虛。案前漢書。武 帝元狩中。遣霍去病討匃奴。至臯蘭過居延
斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其眾五萬來 降獲金人。帝以為神列於甘泉宮。及開 西域遣張騫使大夏還傳其傍有身毒國。 身毒名天竺。始聞有浮圖之教至哀帝元壽
元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮 圖之經。此並佛法東流之漸。何因不說老子 化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。直以 元無此事。虛狀不可妄書。
[0565b24] 公子曰。化胡之經先生稱偽。何為唐朝昊天 觀道士尹文操奉勅修老子聖紀。引化胡等 經傳云。老子化身乘六牙白象。從日中下降
淨飯王宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據 此所說。佛即老子應身。何妨實說經也。
[0565b29] 先生不覺盧胡久之而歎曰。斯言之過。致子 惑焉。但老子當過關日。自云。竺乾有古先 生。方將撤軔金河裏糧玉塞。經履砂碩跋
涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕聖德遙尊 曰師。今化胡經中自身作佛。前後乖謬吾誰 的從。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此
說終始參差。良為搆虛詞多舛誤。且老聃之 適竺乾藉其釋迦盛德。准此佛生已久。聲聞 遠被東周。老聃慕義欽風。驅車以之西上。
而云至彼之後身方入胎。偽在目前。詎煩言 辯。作偽心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身 為佛。如何復說老子化胡。必其入胎不虛降
生有實。老子身已作佛遣誰相化。即是伯陽 自生為佛。何關伯陽化胡成佛。案此化胡入 胎兩皆是妄說經之事一概咸虛。設令老
子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是 道門宗祖。道士等自合削髮染衣宜從緇 侶。變梟聲於穢嚮。革狼顧於邪心。而乃毀
五乘之聖文。譽三張之鄙教。踐迷塗而踠 足。泛慾海以沈艎。不復本以歸宗。良為此 經先偽。
[0565c21] 公子曰。此又云偽僕何言哉。但道法之興基 於遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重 玄。所歸依者三寶。正真大道無上福田。修而
行之咸蒙利益。或控青鸞於上漢。或駕白鶴 以冲天。御辯氣以宣遊。躡雲網而飛步。此 並史傳之所載。吾子奚可詰焉。
[0566a03] 先生從容而答曰。夫子向來所立。咸捨實以 憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而後悟。 識今是而昨非。反乃捧螢光以比日。策蹇足
以齊駿。用茲擬議何不量力者歟。道之為 教。誠亦多塗。本自一氣派成萬彙。子云遂 古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一
道虛而能通。辯之在人人外無道。用之則見 捨之則隱。契會斯理謂之得道。能體之者免 於災橫。順生而壽。苟違斯理必罹殃咎。逆
生而夭。故老子云。外其身而身存。莊子云。 殺生者不死此順生也。老子云。吾所以有大 患為吾有身。莊子云。生生者不生。此逆生也。
外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不 貪聲色人我滋味等法。眾共推之。免於患難 終其壽考。此殺生者不死也。有身者。自貴有
己身。陵人傲物。貪聲色財利以資奉其身。 生益其生為物所患。身受折辱嬰於患禍 夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道
若以國論者。君主去奢侈屏聲色。卑宮室薄 賦斂。省徭役勸農桑。君上垂拱而逸。臣下 鼓腹而樂。上下交泰風雨以時。日月貞明祚
曆長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢 侈憍泰崇飾宮室。耽愛聲色徭賦繁重。頭會 箕斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆
時星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊交起 宗社傾滅。此為有身。桀紂是也。修之於行 謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。
伏犧神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。 少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道 也。故老經云。道可道非常道。又云。大道廢
有仁義。則明道家之道斯之謂矣。君能體