Jing Lu Yi Xiang 經律異相
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經律異相卷第十七 (聲聞無學第五僧部第六)梁沙門僧旻寶唱等集
* 僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
* 金天前生與婦共以水物施僧今身得井 出物如意二
* 阿娑陀為尼所悟得道度於商主三
* 修羅陀在胎令母性溫和精進得道四
* 差摩因疾說法心得解脫五
* 拘提六反退定害身取證六
* 摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
* 槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
* 朱梨槃特誦一偈能解其義又以神力 授鉢九
* 鴦崛鬘暴害人民遇佛出家得羅漢道十
* 蜜婆和吒羅漢等有習氣十一
* 兄弟爭財請佛解競為說往事便得四 果第十二
* 常給事眾僧飲食衣服得道十三
* 見羅剎出家得道十四
* 有人避災出家見佛成道十五
* 羅漢與象先身共為兄弟行善不同十六
* 五百盲兒崎嶇見佛眼明悟道十七
* 旃陀羅兒被佛慈化悟道十八
* 獵師捨家學道事十九
僧大不納其妻出家山澤賊害得道一
[0088a07] 舍衛國人名曰厲。其家大富。年已老耄絕無 繼嗣。禱祀日月天神無不必修。終不能得。 自念祈請無益。寶財消散產業不修。疾病相
仍災害首尾。奴婢死亡六畜不孳。為妖 孽 神師所迷。云當有福而禍重至。由盲人吞 毒謂為良藥。庶有瘳損遂喪其身。吾既殺生
祠祀當入地獄。而望天祚豈不惑哉。世有 佛道高操之聖。學得仙者名曰應真。淨如琉 璃精進存想乃覩之耳。奉斯道者唯守靖寞。
無欲無求以斯為樂。現世得安終生天上。置 吾常供養佛三尊。經涉一載婦遇生男。字曰 佛大。後復生男。字曰僧大。厲訓二子。示以聖
道。僧大稟性慈孝仁愛萬物。奉佛法戒親 近沙門。清淨知足二親愛之。厲臥疾著床。 即呼長子涕泣誡之。夫生有死持戒者安犯
戒者危。僧大尚小仁孝清白。方以累汝言竟 便沒故。後頻告數啟其兄欲作沙門。其國法 欲得婦。其言欲作沙門。佛大即為娉妻。索
賢家女字快見。光華煒煒端正少雙。婦歸 升堂兄會賓客九族欣然。兄於眾前謂其弟 曰。當今之日肯作沙門乎。僧大答曰。實我
宿願。兄戲之曰。可從爾志。弟心歡喜為兄作 禮即便入山。見一沙門。年少端正獨處樹下。 問曰。賢者何緣行作沙門。其人已得應真之
道。豫知去來無數劫事。謂僧大曰。佛說人 好婬泆。如持炬火逆風而行。其焰稍却不置 炬者火燒其手。猶烏銜肉。鷹鸇追奪。烏不置
肉災及軀命。吾以是故行作沙門。又如蜜塗 利刀。小兒貪甜以舌舐之。有截舌之患。婬 泆之人苟快愚心。不惟其後。有燒身之害。
如蛾貪火色投入于燈。體見燒煮將何剋獲。 為婬惑者不別善惡。遠賢親愚日就流冥。亡 國滅眾死入地獄。惡著罪成悔將何逮 (喻多不能備載)
如是譬類。僧大頓首足下。願去世濁履清淨 道。奉沙門戒以為榮福。師曰小待。僧大曰。意 欲入山禪寂。師曰。處山澤者當學星宿。明知 候時常當儲待水火 麨
蜜。所以然者。盜賊之 求水火 麨 蜜。夜半向晨。問當解之。給賊所 欲違其意者。賊輒殺人。僧大曰諾。敬奉慈
教。却乃入山。其兄念曰。弟作沙門終不畜妻。 快見端正心甚悅之。起從快見取琴彈之。歌 婬泆之曲曰。煌煌欝金生于野。過時不採
花見棄捐。曼爾豐熾華色惟新。與我同歡。 快見覺欲為亂。以歌答之曰。巍巍我師天人 之尊。門徒清潔 諡 曰沙門。觀真為聖婬為畜
倫。我受嚴戒不事二君。終不婬生寧就寸分。 佛大作情悲之曲委靡之辭。宿心加爾故因 良媒問名。詣師占相良時。慘慘惕惕。懼爾
不來。既覩爾顏我心怡怡。今不合歡豈徒費 哉。斯誓為定淑女何疑。快見惶灼。歌答之 曰。佛設禮儀尊卑有敘。叔妻即子。婿伯即
父。我親奉戒日有隆舉。真與聖齊婬正。蟲 鼠。噫乎伯子烏。為斯語。兄心貪迷。快見知 其意甚不可轉移。快見又歌曰。夫人處世當
遠二事不孝婬亂行違佛戒。天及賢者。箋其 自異。佛大歌曰。爾之容色燡燡灼然。普天 美女豈有此爾顏。我心相悅故踰大山。快
見自念。此人欲我悖狂之亂。沮致大難。請 說身中惡露不淨。爾乃却耳。快見重曰。仁貪 我軀軀有何好。頭有九骨合為髑髏。如是具
說諸不淨。佛大自念。汝念其婿何肯聽我。 我殺弟者爾乃隨耳。即行募求數為賊者。前 與語曰。寧知我家所畜六籍奴子逃作沙門
今在山中。賊曰識之。佛大即出金銀與之。 爾殺奴子疾取其頭。及身上衣所持法服。 足下履屣皆以將還。吾復重賜卿等金銀。賊
大喜曰。從吾取足即去入山。到其弟所呼曰。 沙門汝疾出來。其弟出曰。諸君何求。吾有水 火 麨 蜜可食。夜時已半。賊曰。不求水火。 麨
蜜不問。卿時欲得汝頭持走之耳。其弟聞 之。即大惶怖涕泣而曰。吾非長者諸候子 也。捨俗為道與世無諍。學道日淺未獲溝港
殺吾何益。賊曰。來為汝首。其弟語賊曰。欲 得寶者吾與兄書令惠卿寶。賊曰。子兄令我 今來殺子。弟曰吾今死矣。由斯婦也。師前
戒我。人與婬居。如持炬火逆風而行。若不 捨之火將燒手。日冥即如師戒涕泣。從賊 乞一歲活。賊曰。急取頭去。其弟重曰。願莫
即見殺。先斷我一髀置吾前也。賊斷一髀置 於其前。弟遭此痛。天來其側曰。慎勿恐怖。牢 持汝心。汝前世時入畜生中。人所屠割稱賣
汝肉非一世矣。地獄餓鬼汝皆更之。苦痛 以來非適今也。僧大白天。請報我師。天即 語師曰。賊欲殺之。汝弟子為人悲泣求哀欲
得相見。師即飛往為說法曰。天地須彌尚 滅。海有消竭七日有壞。天下有風其名惟藍。 惟藍一起山山相搏斯風有滅。況汝小軀何
足數也。但當念佛。佛常自言。盛必有衰合會 有離榮位難保。身亦如之。僧大便得溝港道。 復斷一髀。重念師戒。復得頻來道。賊斷左手
復念師戒。得不還道。賊斷右手。復念師戒 得應真道。即不畏三惡道。生死自在無所復 畏。僧大曰。取樹皮來。即為剝樹皮與之。僧大
取枝以為筆。自刺身血書樹皮曰。大兄起 居隨時安善。二親在時以吾累兄。兄不承之 違廢親教。以女色故骨肉相殘。違親慈教為
不孝也。殘殺人命為不仁也。殺一畜生其罪 不少。況殺應真五不中止。今吾善遊寂寞從 此長別。努力努力願崇真道。申頸長二尺。語
諸賊曰。子斷吾頭。由截泥頭也。吾恐汝等 墮地獄中。賊前斷頭。取身上衣杖蓰及鉢。 持與兄所兄以金銀重謝賊。兄取弟頭為作
假身。以頭著上以衣衣之。杖鉢及蓰皆著 其傍。謂快見曰。汝婿來歸可問訊之。快見 大喜走至其所。見下目坐以為思道。妻不敢
呼具作美食。須念道覺當飯之。日中不覺。妻 因前日今已中恐過時也。怪其不應。牽衣 頭脫身皆分散。妻躄踴呼曰。子竟坐我致見
殘賊。哀憤呼天肝心崩裂。血從口出奄忽而 逝。戒行清白難污如空。樹心聖範難動如地。 真淨行高難及如天。其未終時諸天咨嗟。迎
其魂靈處忉利天。忍須臾之頃。獲天上難 盡之榮。兄入禪室。視弟頭身分散。婦吐 血亡。呼曰。咄咄。吾為逆天所作酷裂乃致於
此。即至賊所問。弟臨沒將有遺言乎。賊以書 見之。辭喻悽惻讀竟五內咽塞涕泣交橫。吾 違尊親臨亡慈教。骨肉相殘。又殺應真。感隔
而死。死入地獄。王及臣民莫不涕泣。歎述 清德殯葬其弟。四輦立塔。天龍鬼神側塞空 中。散華燒香無不哽咽。及別大快見。國人 哀慟。歌歎其德
(出佛大僧大經) 。
金天前生與婦共以水物施僧今身得井出物 如意二
[0089b14] 舍衛國有一長者。其家大富。生一男兒。身 體金色。相師占省見其奇相。即為立字。字 修越那提婆 (梁言金天)
其生之日。家中自然出一 井水。縱廣八尺。汲用其水能稱人意。一切 所須如心即出。兒年轉大才藝博通。長者愛 之。未敢逆意。而作是念。我子端正容貌無
倫。要當推求選擇名女。金容妙體。類我兒者 當往求之。即募諸賈周遍求之。時閻婆國有 大長者。方生一女。字修跋那波婆蘇 (梁言光明) 端
正非凡身體金色。初生之日。亦有自然八尺 井水。其井所出稱適人意。時彼長者。亦自 念言。我女端正。要得賢士。如我女比乃當
嫁與。爾時女名遠布舍衛。金天名稱復聞女 家。時二長者各懷歡喜。求為婚姻。娶婦既 竟。還至舍衛。時金天家便設上供。請佛及僧
供養。一日佛受其請。為長者及金天夫婦。廣 宣妙法。皆獲須陀洹。佛還精舍。金天與婦。 白父母求索出家。父母聽許。俱往佛所。佛言。
善來比丘鬚髮自墮法衣著身便成沙門。漸 漸教化悉成羅漢。佛言。過去毘婆尸佛滅後。 遺法在世。有諸比丘遊行教化到一村落。有
諸人民豪賢長者。見眾僧至各競供養。時有 夫妻二人。貧餓困乏。每自惟念。我父在時財 寶積滿。今者我身貧困極甚。何其苦耶。爾時
雖富不遭斯等聖眾之僧。今既得值無錢供 養。愴然而啼。婦見夫啼而語婿言。今汝可 往至本舍中。於故藏內推覓錢寶當用供養。
夫如婦言。至故藏內得一金錢。于時其婦有 一明鏡。即共同心以用布施。買一新瓶盛滿 淨水。以此金錢著瓶水中。以錢著上。持至
僧所。至心布施。於時眾僧即為受之。各各取 水而用洗鉢。復有取水而飲之者。時彼夫婦。 歡喜情悅遇疾命終。生忉利天。時貧人者。 此金天夫婦是也
(出賢愚經第五卷) 。
阿娑陀為尼所悟得道度於商主三
[0089c20] 有天護商主。往陸求那國。常樂布施。於佛生 信。欲先入海。若安隱還。我當於佛法中作五 年大會。天人國內無不聞知。時有一阿羅漢
比丘尼。同往彼國。思惟觀察。知天護得安 隱還作五年大會。請一萬八千比丘。皆阿羅 漢。學人倍多。凡夫無數。即見上座名阿娑
陀。乃是凡夫甚能精進。入僧伽藍從次作禮。 謂上座曰。大德甚不端嚴。上座心自思惟。 云何以我為不端嚴。即自觀身見鬚髮長。即
喚年少剃除鬚髮。比丘尼由言不端嚴。上座 更喚年少浣染衣服。尼復至僧伽藍。故言不 端嚴。上座瞋曰。我已剃鬚髮及浣染衣竟。云
何謂我不端嚴耶。比丘尼言。佛法以得四果 為莊嚴。大德聞商主天護作師子吼五年大 會不。答言聞。大德是凡夫為第一上座。在羅
漢眾中先受供養。是莊嚴不。大德方悟啼泣 懊惱。比丘尼言。何故啼泣。答言。姊妹。我今 已老無可堪任。比丘尼言。如來法可見無
有於時節。大德可往那哆婆哆寺。就優波笈 多比丘。此比丘佛之所記。我弟子中教化第 一。時長老比丘至。優波笈多出而迎之語言。
大德。洗足消息。答言。我未洗足。欲見優波笈 多。時優波笈多弟子曰。大德。此即是優波笈 多。來迎大德。即大歡喜便自洗足。優波笈多
即教化之。為覓檀越。洗浴飲食種種供養。語 維那言。今有得二解脫比丘入坐禪處。乃至 一萬八千阿羅漢悉入禪處。是時比丘入第
一禪坐處坐。時優波笈多入火光三昧。如是 一萬八千阿羅漢。悉入火光三昧。比丘見之 心生歡喜。優波笈多教化說法。比丘精進
思惟得阿羅漢果。還其本國。阿羅漢比丘尼。 往僧伽藍禮拜說言。今日大德莊嚴。答曰。姊 妹力也。及五年大會。天護問上座。世尊種種
說法。上座所說而無有異。上座答言。於過去 世九十一劫。我等為商主入海採寶。誓取滿 舶。還閻浮提。時遇大風吹舶墮沙海。我等
為毘婆尸佛。聚沙為塔以珍寶物而供養之。 時有諸天示我道路言。剋後七日有大水來。 當泛汝舶入閻浮提。及至七日。果如天言。
以此沙塔因緣。經九十一劫不墮惡道。今得 阿羅漢果。汝今能供養。爾許多人於三寶 所。我說呪願生死苦無窮。汝今可出家。天護 奉旨即為沙門。得阿羅漢道
(出阿育王經第九卷) 。
脩羅陀在胎令母性溫和精進得道四
[0090b06] 巴連弗國有商主。名曰須陀那。中陰眾生來 入母胎。即令其母質直溫和。無諸邪想。夫 以問師。師答曰。懷良善子。後生一兒。名曰
脩羅陀。年漸長大。求欲出家。父母即聽。勤 行精進。證羅漢果 (出阿含經第二十五卷) 。
差摩因疾說法心得解脫五
[0090b12] 差摩比丘身得重病。受大苦痛。陀娑比丘 為瞻病者。時諸上座令陀娑比丘。為病者 說五受陰法。往反至再。差摩比丘語陀娑比
丘。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來我自扶杖。 詣彼上座。彼上座遙見差摩扶杖而來。自為 敷座命令就坐。更為具說往古談論。差摩比
丘即便說法。時彼上座。遠塵離垢得法眼淨。 差摩比丘不起諸漏。心得解脫 (出差摩比丘喻重病經) 。
拘提六反退定害身取證六
[0090b21] 昔佛在舍衛國。弟子拘提。於羅漢果六反退 還。至第七頭。自覺身證。復恐退還。即求利劍 自害其命。是時魔波旬。求比丘神為生何處。
而不能知。即往問佛。世尊告曰。拘提比丘已 取滅度。神識處空與空合體。弊魔聞已心興 欝毒。舉身自投青蓮池浴。池水涌沸水性皆
終。以此因緣諸比丘等。皆勤精進恐復退還 (出說拘提比丘經) 。
摩訶盧惜義招鈍改悔得道七
[0090c01] 昔有一國。名多摩羅。去城七里有精舍。五 百沙門常處其中。讚經行道。有一長老比 丘。名摩訶盧。為人闇塞。五百道人傳共教
之。數年之中不得一偈。眾共輕之。不將會同 常守精舍。勅令掃除。後日國王請諸道人。入 宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間闇
塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持 繩至後園中大樹下。欲自絞死。佛以道眼遙 見如是。化作樹神半身人現。而呵之曰。咄比
丘。何為作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神呵曰。 勿得作是。且聽我言。往迦葉佛時。卿作三 藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢眾人。悋
惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根闇鈍。 但當自責何為自賤。於是世尊即現光像為 說妙偈。時摩訶盧稽首佛足。思惟偈義即入
定意。尋在佛前得羅漢道。自識宿命無數 世事。三藏眾經即貫在心。佛語摩訶盧。著衣 持鉢就王宮食。在五百道人上坐。此諸道
人是卿先世五百弟子。還為說法令得道迹。 并使國王明信罪福。即便受教。入王宮裏。坐 於上坐。眾人心恚怪其所以。各護王意不敢
呼遣。念其愚冥不曉達嚫。心為之疲。王便下 食手自斟酌。摩訶盧即為達嚫。音如雷震 清辭兩下。坐上道人驚怖自悔。皆得羅漢。
為王說法莫不解悟。群臣百官。皆得須陀 洹 (出法句經譬喻第一卷) 。
槃特誦掃忘篲誦篲忘掃八
[0090c28] 朱梨槃特兄曰。汝若不能持戒還作白衣。槃 特詣祇洹門泣淚。佛告之曰。汝何故悲。以 兄言答。佛言。勿怖。我成無上士正覺。不由
汝兄。手牽槃特。詣靜室教執掃篲令誦。槃 特誦掃忘篲誦篲忘掃。乃經數日掃篲復名 除垢。槃特思念。灰土瓦石若除即清淨也。
結縛是垢。智慧能除。我今以智慧篲掃。除諸 結結縛 (出增一阿含經第一卷) 。
朱利槃特誦一偈能解其義又以神力授鉢 九
[0091a09] 佛在舍衛國。有一比丘字槃特。新作出家稟 性闇塞。佛令五百羅漢日日教之。三年之中 不得一偈。國中四輩知其愚冥。佛愍傷之。即
呼著前。授與一偈。守口攝意身莫犯。如是 行者得度世。槃特感佛慈恩。歡喜心開誦偈 上口。佛告之曰。汝今年老方得一偈。人皆知
之。不足為奇。今當為汝解說其義。一心身 三口四意三所由。觀其所起察其所滅。三界 五道輪轉不息。由之昇天。由