Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
Scroll 76
Click on any word to see more details.
法苑珠林卷第七十六西明寺沙門釋道世撰
十惡篇第八十四之四
◎惡口部第八 (此別二部)
述意部第一
[0854a08] 凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生瞋。所 以發言一怒衝口燒心。損害前人痛於刀割 乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別。 經偈云。
麁言觸惱人 好發他陰私
剛強難調伏 生焰口餓鬼
引證部第二
[0854a15] 如智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁 語。加彼眾生。眾生憎惡。見之如讎。以此罪 故墮餓鬼中。又法句經云。雖為沙門。不攝身
口。麁言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不 惜。身死神去。輪轉三塗。自生自死。苦惱無 量。諸佛賢聖所不愛惜。假令眾生身雖無過。
不慎口業亦墮惡道。故智度論云。時有一鬼。 頭似猪頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼 宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故
身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。增一阿 含經云。寧以利劍截割其舌。不以惡言麁語 墮三惡道。
[0854a27] 又護口經云。過去迦葉如來。出現於世敷 說法教。教化已周。於無餘泥洹界而般涅槃。 後時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告勅。一切
雜使不令卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時 三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷 顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者 曰馬頭。復喚 騞
駝頭驢頭猪頭羊頭師子頭 虎頭。如是喚眾獸之類不可稱數。雖授經義 不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬 劫受苦無量。餘罪未畢。從地獄出。生大海中。
受水性形。一身百頭。形體極大。異類見之皆 悉馳走。
[0854b10] 又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼 界。見一餓鬼。形狀醜陋。見者毛竪。莫不畏 懼。身出熾焰。如大火聚。口出 [月*虫]
蟲。膿血 流溢。臭氣難近。或口出火長數十丈。或眼 耳鼻身體支節。放諸火焰長數十丈。脣口垂 倒像如野猪。身體縱廣一由旬也。手自抓
爴。舉聲嘷哭。馳走東西。滿足見問。汝作 何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房 舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱戾口戾眼。或戾是非。故 受此苦。寧以利刀自割其舌。積劫受苦。不以 一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提
地時。以我形狀誡諸比丘。善護口過勿妄出 言。見持戒者念宣其德。自我受此餓鬼形來。 數千萬歲。常受此苦。却後命終。當入地獄。說
此語已嘷哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯 由口過。故使然矣。
[0854b27] 又百緣經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不 可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔瘁不可 目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在
家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。 驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸 人見已。因為立字名嚪婆羅。值佛出家得羅
漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家 為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖。復以香油塗 身。有一羅漢。寺主見已。瞋恚罵詈。汝出家
人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之 為現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。緣 是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔
出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾 生應護口業莫相罵辱。
[0854c12] 又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘。向毘舍 離。到梨越河。見人捕魚網得一魚。身有百 頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。
而共放牛。即借挽之。千人併力方得出水。見 而怪之。眾人競看。佛與比丘。往到魚所。而問 魚言。汝是迦毘梨不。魚答言是。復問魚言。
教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。 阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦 葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毘梨。聰明
博達多聞第一。父死之後其母問兒。汝今高 朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊 勝。我有所疑往問沙門。無我解說令我開解。
彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不 學習其法。兒答母言。若欲習者當作沙門。我 是白衣。何緣得學。母語兒言。汝今且可偽作
沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。經少時 間學通三藏。還來歸家。母復問兒。今得勝 未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已
往。若共談論。儻不如時。便可罵辱。汝當得 勝。兒受母教。後論不如。便罵言。汝等沙門愚 騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是
罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬猪羊犬 等。眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得 脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶
故不脫此魚身也。以是因緣。身口意業不可 不慎。又王玄策行傳云。佛在世時。游毘耶 離城。觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃
觀見此國。有雞越吒二眾總五百人。於婆 (去音) 羅俱末底河。網得摩竭大魚。十有八 首。三十六眼。其頭多獸 (自外同前) 佛為說法。魚
聞法已便即命終。得生天上而為天子。却觀 本身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種 香華瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。于時二
眾並發心悔過。即於俱末底河北一百餘步 燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向說法處。於上 起塔。尊像儼然。至今現在。雕飾如法。覩者生 善。
[0855a20] 又百緣經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利 夫人產生一女。字曰金剛。面貌極醜。身體麁 澁。猶如蛇皮。頭髮麁強。猶如馬尾。王見不
喜。勅閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁 娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏 者。卿可將來。臣受勅已。覓得付王。王將屏處
密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面 貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白 王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況
王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七 重。王囑女夫。自捉戶鉤。出入牢閉。勿使 人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜為大
臣。後與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共 赴。自餘諸人各將婦來。唯此大臣獨不將 赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜
不能顯現。是以不來。復於後會。密共勸酒令 使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至 家開門婦疑非夫。內自剋責。懊惱而言。我宿
何罪為夫幽閉不覩日月。即便至心遙禮世 尊。願佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。 即於女前地中踊出。紺髮相現。其女舉頭
見佛髮相敬心歡喜。女髮自然如紺青色。佛 漸現面。女心倍喜面復端正。惡相麁皮自然 化滅。佛悉現身令其盡見更增歡喜。身體
端正猶如天女。佛便為說種種法要得須陀 洹果。時佛去後五人入見。端正少雙。觀看已 竟。還閉門戶繫鉤本處。其人還家見婦端正。
欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。 夫即語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白 夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王汝當為我
通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王 答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫 白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無
異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。 將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃 生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅
柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體 醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵 言。面貌醜陋身皮麁惡。何期可憎。時辟支佛
欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已即 時自責求哀懺悔。緣於過去罵辟支故生常 醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之 處。豪尊富貴快樂無極。
[0855c05] 又興起行經云。釋迦過去以惡語道。迦葉禿 頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一 米大豆小豆苦行。
[0855c08] 又四分律云。佛告諸比丘。往古世時。得剎尸 羅國婆羅門有牛。晝夜養飤刮刷摩抆。時得 剎尸羅國復有長者牛。於城市街巷遍自唱
言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。 [貝*為] 金千兩。 時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餵 飤我刮刷摩抆。我今宜當盡力自竭取彼千
兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當 知。得剎尸羅國中有長者。作是唱言。誰有牛 與我牛。共駕百車 [貝*為] 金千兩。主今可往至彼
長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。 [貝*為] 金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有 牛可與汝牛共駕百車。 [貝*為] 金千兩。長者報言。
今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕 百車 [貝*為] 金千兩。時多人觀看。婆羅門於眾 人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即
慚愧不肯出力與對諍競。於是長者牛勝婆 羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛 言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝當與我盡 力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。
牛語婆羅門言。汝於眾人前毀呰我言。禿 角可牽。使我慚愧於眾人。是故不能復出力 與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我
者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百 車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復 今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復
在眾人前毀呰我言禿角可牽。於眾人前當 讚歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者 家語言。能更與我牛共駕百車者。 [貝*為] 二千
兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與 長者。牛共駕百車。 [貝*為] 二千兩金。多人共看。 時婆羅門於眾人前讚歎言。好牽端嚴好角。
牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得 勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛 語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語。不應說
惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比 丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復 於人得他毀辱能不有慚愧。故成實論云。若 人惡口種種罵詈。隨語受報。
[0856a17] 又修行道地經偈云。
口癡而心剛 不柔無惡言
常懷惡兩舌 不念人善利
所言不了了 藏惡在於心
如灰覆炭火 設躡燒人足
其語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好華樹 成實亦甘美
佛尊解說是 心口之謀相
[0856a26] 又百緣經云。爾時世尊初始成佛。便欲教化 諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形端 坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。
還須彌頂規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙 見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍 衛國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所
希有。因為立字名須菩提。年漸長大智慧聰 明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜 生。則便瞋罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患
無喜見者。遂便捨家入山林中。乃見鳥獸 及以草木風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時 有山神語須菩提言。汝今何故捨家來此山
林之中。既不修善。則無利益唐自疲苦。 今有世尊在祇桓中。有大福德能教眾生修 善斷惡。今若至彼必能除汝瞋恚惡毒。時須
菩提聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者 世尊為在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝 至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾
不覺自然在祇桓中。見佛世尊三十二相八 十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮 佛足却坐一面。佛即為說瞋恚過惡。愚癡煩
惱。燒滅善根。增長眾惡。後受果報墮在地獄。 備受苦痛不可稱計。設復得脫。或作龍蛇羅 剎鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世
尊說是語已。心驚毛竪尋自悔責。即於佛前 懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅 既入道次。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法
服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。 諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請 說本緣。佛告比丘。此賢劫中有佛出世。號曰
迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲 中將諸比丘處處供養。於後時間僧有少緣 竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾似如毒龍。作
是語已尋即出去。以是業緣五百世中受毒 龍身。心常含毒觸嬈眾生。今雖得人宿習 不除。故復生瞋。佛告比丘。欲知爾時勸化比
丘惡口罵者。今須菩提是。由於爾時供養僧 故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉 行。
[0856c07] 又百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。 財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲產 子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復產一子。
先懷者住在右脇。如是次等懷妊九子。各滿 十月而產。唯先一子故在胎中不肯出外。其 母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損囑及
家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我 腹取子養育。其母於時不免所患。即便命終。 時諸眷屬載其尸骸詣於塚間。請大醫耆婆。
破腹看之。得一小兒。形狀故小頭鬚皓白。俯 僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當知。我 由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中經六
十年。受是苦惱難可叵當。諸親聞已號啼悲 哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。 將諸大眾往到尸所。告小兒言。汝是長老比
丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言 道是。時諸大眾見此小兒與佛答對。各懷疑 惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白。
俯僂而行。復與如來共相答問。
[0856c26] 爾時世尊告諸大眾。此賢劫中。有佛出世。 號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。 差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限。於
此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不 聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩 自恣。心懷懊惱而作是言。我獨為爾營理僧
事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽 自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱眾僧。尋即牽 捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥
不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自 戮命終。墮地獄中受大苦惱。今始得脫故在 胎中受是苦惱。眾僧聞已各護三業厭離生
死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無 上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養育。 年漸長大放令出家得阿羅漢果。佛告比丘。
緣於往昔供養眾僧及作維那營理僧事故。 今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
[0857a14] 正報頌曰。
惡口如毒箭 著物則破傷
地獄開門待 投之以鑊湯
割舌令自噉 楚毒難思量
若與身無益 慎口也何妨
[0857a19] 習報頌曰。
惡口多觸忤 地獄被燒然
人中有餘報 還聞刀釰言
設令有談論 諍訟被他怨
往報甘心受 改惡善自鮮
感應緣 (略引一驗)
[0857a25] 唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操。至貞觀初 任司竹監。後因公事遷任藍田縣尉。貞觀 二十一年。為身老還家躬耕為業。然操立
性毒惡暴口。但一生已來喜見人過。每鄉 人有事即錄告官。縣司以操曾在朝流亦與 顏色。然操長惡不悛數忓擾官司。覓鄉人
事過無問大小常生恐嚇。於自村社之內。無 事橫生整理。大小譏訶是非浪作。但有牛羊 蹤暴士女相爭。即將向縣。縣令裴瞿曇用為
煩碎。初二三迴與理。後見事繁不與理。操後 經州。或上表聞徹。惡心日盛。人皆不喜見 操自知性惡。亦向人說云。吾性多急暴口。
從武德已來四度受戒。持行禮拜。日誦經論。 化人為善。然有大小侵已操不能忍。後至永 徽元年四月七日夜。忽有一人。從東來。騎白
馬著青衣。直到操門操見遂共溫涼訖。人云。 東陽大監故遣我追儞。為儞自生已來。毒 心纏縛不能忍捨。逢人即說勸善。己身持戒
不全。慳貪不施。自噵我有善心供養三寶。 然未曾布施片財。雖口云慚愧。心中即生別 計惑亂凡俗。為此喚汝。須臾不見來人。操身
在門忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家 人輿將入舍臥。經宿不蘇。然操已到東陽都 錄處。于時府君大衙未散。操遂。私行曹司。
皆有机案床