Fa Yuan Zhu Lin 法苑珠林
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法苑珠林卷第七十七西明寺沙門釋道世撰
◎十惡篇第八十四之五
慳貪部第十一 (此別二部)
述意部第一
[0860b18] 夫群生惑病著我為端。凡品邪迷慳貪為本。 所以善輕毫髮惡重丘山。福少春氷貧多秋 雨。六情之網未易能超。三毒之津無由可
度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。難同 天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連 綿爭來損害。似飛蛾拂焰自取燒然。如蠶作
繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是 富因常招豐樂也。
引證部第二
[0860b27] 如分別業報經偈言。
常樂修智慧 而不行布施
所生常聰哲 貧窶無財產
唯樂行布施 而不修智慧
所生得大財 愚暗無知見
施慧二俱修 所生具財智
二俱不修者 長夜處貧賤
[0860c05] 故攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又 眾生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已 述。不同意者今更略論。如涅槃經說。譬如有
人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子。 生已便噉子既盡已。後噉其夫。愛羅剎女亦 復如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子
既盡復噉眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如 有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前 捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即 為愛毒之所螫。命終之後墮三惡道。第二於 財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失
於親疏。故智度論云。財物是種種煩惱罪業 因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因 緣。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而
不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道 中。更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟 取金。此曠路中人無知者。弟復生念欲殺兄
取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即 自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同 產兄弟而為少金。故而生惡心。兄弟共至泉
水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復 棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何 以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善
心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。 以是因緣。常應自捨。
[0861a02] 又大莊嚴論云。我曾昔聞。舍衛國中佛與阿 難曠野中行。於一田畔見有伏藏。佛告阿難。 是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有
一耕人。聞佛阿難說有毒蛇。作是念言。我當 視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金 聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。
即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以 得金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪 其卒富。而糾舉之繫在獄中。先所得金既
已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒 蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王 喚彼人而問之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒
蛇世尊。其人白王。我於往日在田耕種。聞 佛阿難說言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃寤 解。王聞此說遂放去之。
[0861a17] 又增一阿含經云。昔佛在世時。舍衛城中有 一長者。名曰婆提。居家巨富財產無量。金銀 不可稱計。其家雖富慳悋守護不著不噉。服
飾飲食極為麁鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢 僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等。復起邪 見斷於善根。然無子息。命終之後所有財寶
盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖 還詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終 之後為生何處。佛告王曰。婆提長者故福已
盡新業不造。由起邪見斷於善根。命終生在 啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說。洟泣流淚 而白佛言。婆提長者。昔作何業生在富家。復
作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過 去久遠有迦葉佛。入涅槃後。時此長者生舍 衛國。作田家子。有辟支佛來詣其家。而從乞
食。時此長者便持食施。辟支得食飛空而去。 長者見已作是誓願。持此善根使我世世所 生之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生
悔心。我向者食應與奴婢。不應與此禿頭 沙門。佛告王曰。婆提長者由於過去施辟支 佛食發願功德。所生之處常多財寶無所乏
少。緣其施後生變悔心。在所生處。雖處富 貴。不得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。 復不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識及
諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因緣。若有 財物應當布施勿生慳悋。施時至心自手奉 與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果 報無量無邊。
[0861b16] 又出曜經云。昔佛在世時。舍衛國中有一長 者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車 乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妬。門 閤七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭 空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
下以白膠泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一 子名栴檀香。臨終勅子。吾患必死若吾死後 所有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若
有乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅 已命終。還生舍衛旃陀羅家盲母腹中。後 生出胎。生盲無目。盲母念言。若生男者。吾今
目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣 說偈言。
子盲吾亦盲 二俱無兩目
遇此衰耗物 益我愁憂苦
[0861c03] 是時盲母養兒已大。年八九歲堪能行來。 與杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不 須住此。吾亦無目。復當乞求。以濟餘命。此盲
小兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外 立。唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手。擲著深 坑。傷折左臂。復打頭破。所乞得食盡棄在地。
有人臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍 匐拄杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有 何愆遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香
家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已 告阿難言。禍災禍災。難陀長者。命終與彼 旃陀羅家盲婦作子。生無兩目。昔所居業。
豪富無量。象馬七珍不可稱計。而今復得親 用不耶。然由慳貪受此盲報。從此命終入阿 鼻獄。佛於過中與比丘眾入國城。人民圍
繞往到栴檀香門盲小兒所。時栴檀香聞佛 在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復見栴 檀。廣為眾說慳貪嫉妬受罪無量。如說惠
施受福無窮。欲使離有趣無為道。爾時世尊 欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長 者非耶。小兒報曰。實是難陀。如是至三。大眾
聞此愕然而言。難陀長者乃受此形。時栴檀 香聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求 救願拔罪根。即請佛僧明日舍食。佛明日食
竟為說妙法。時栴檀香得須陀洹果。佛告阿 難。若人積財不自衣食。復不布施。愚中之 愚。是故智者應當行施。求離生死。莫生慳 悋受無邊苦。
[0862a02] 又盧志長者經云。昔佛在世時。舍衛城中有 一長者。名曰盧至。其家巨富財產無量。如毘 沙門。由於往昔施勝福田故獲斯報。然其施
時不能至心。故今雖富意長下劣。所著衣裳 垢弊不淨。食則糠菜。以充其飢。渴唯飲水。行 乘朽車勤營家業。猶如奴僕。常為世人之所
蚩笑。後於一時城中人民大作節會。莊嚴舍 宅懸繒幡蓋。香水灑地散眾名華。種種嚴 麗伎樂歌舞。歡娛受樂。猶若諸天。盧至見已
便生念言。彼既歡會我亦當爾。即疾歸家自 開庫藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻 眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。於是即 用兩錢買 麨
。兩錢酤酒。一錢買葱。從內家中 取鹽一把。衣衿裹之。齎出城外。趣一樹下。既 至樹下見多烏鳥。恐來搏撮。即詣塚間。復
見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和 麨 飲之。時復嚙葱。先不飲酒。即時大醉。醉已 起舞揚聲而歌。其歌辭曰。
我今節慶會 縱酒大歡樂
逾過毘沙門 亦勝天帝釋
[0862a22] 時值帝釋與諸天眾欲至佛所。遇見盧至醉 舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處 飲酒罵辱於我。我當惱之。即變己身作盧至
形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。於母前坐 而白母言。我於前後有大慳鬼。隨逐於我使 我慳惜。不著不噉不與眷屬。皆由慳鬼。今日
出行值一道人。與我好祝得除慳鬼。然此 慳鬼與我相似。彼若來者當好打棒。其必詐 稱我是盧至。一切家人莫信其語。急當閉門。
慳鬼儻來。待我所作然後開門。即作好食合 家充飽。復開庫藏出諸財寶衣服瓔珞。賜與 母妻居家眷屬。及施餘人。訖已作樂歌舞歡
樂。不可具說。人聞盧至慳鬼得除。皆來觀看。 盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打 門噭喚都無聞者。帝釋聞喚語眾人言。打門
喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得 入。居家眷屬。悉皆不認。言是慳鬼即便捉脚。 倒拽打棒。驅令出門。到巷大哭。唱言怪哉。
我今身形。為異於本。為不異本。何故家人見 棄如是。言我是鬼都不見認。我於今者如何 所噵。盧至爾時如似顛狂。傍人親里咸來慰
喻。汝是盧至我是汝親。故來看汝。汝好強意 當作方計用自分明。盧至聞已意用小安。收 淚而言。倩諸人等更看我面。我今實是盧至
以不。人皆答言。汝於今者實是盧至。即語眾 人言。汝等皆能為我作證不。眾人皆言。我為 汝證實是盧至。盧至答言。汝等若爾聽說因 緣。
誰有年少人 與我極相似
共我所愛婦 同床接膝坐
所親家眷屬 見打驅逐出
所親皆愛彼 安止我家中
我忍飢寒苦 積聚諸錢財
彼今自在用 我無一毫分
猶如毘沙門 自恣於衣食
城中諸人等 各各生疑怪
皆作如是言 此事當云何
中有明智者 而作如是言
此間婬狡人 形貌似盧至
知其大慳貪 故來惱亂之
我等共證拔 不宜使棄捨
[0862c05] 爾時諸人聞是語已。皆悉同心咸言。盧至。汝 今云何欲何所為。盧至云。願為我證。我欲見 王。并願貸我二張白 [疊*毛]
可使直於四銖金許。 當用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。 挾二張 [疊*毛] 到於王門。語守門人。為我通王。
我欲貢獻。門人驚笑。即入白王。王聞念言。 盧至慳悋。將不死到。卒能如是。王即喚入。既 到王前。以手挽 [疊*毛] 。用奉於王。其腋急挾挽
不能得。便自迴身盡力痛挽。方乃得出。既得 出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐 地。悲噎歔欷不能得言。王見慈愍而語之言。
縱令是草亦無所苦。欲有所說隨汝意噵。盧 至悲噎向王說言。我見此草羞慚極盛。不能 以身陷入於地。不知今者。為有此身。為無此
身。知何所告。王聞愍念語傍人言。彼既哀塞 不能言者。知其意者當代噵之。傍人答王。 不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家
人皆信。散用財物一切蕩盡。家人不識打棒 驅出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣 使喚相似者。並立王前。王見二人。相貌言笑
一切相似。王謂後者是其盧至。語前者言。汝 今復欲何所論噵。盧至答言。我是盧至彼非 盧至。王問後者。盧至慳貪汝好惠施。云何稱
言是盧至耶。即答王言。我聞佛說。慳貪之者 墮餓鬼中。百千萬歲受飢渴苦。畏悑因緣 故捨慳貪。王言實爾。如似垢衣灰浣即淨。煩
惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置於 異處。各遣條牒親屬頭數種種財物速書將 來。二人持盡隱密之事及以書迹。悉皆相似。
王不能別。王喚母問。母語王言。此是我兒。 彼非我子。是慳鬼也。王復問母。頗見身上瘡 瘢黑子私密之事。可識以不。母答王言。兒
左脇下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高 舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑怪未 曾有。深自剋責。一切眾生愚暗所覆。不別真
偽。如此之事唯佛能了。即以二人置於象上。 共至佛所請決所疑。爾時世尊。舉相好臂莊 嚴之手。語帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至
身相還復本形。種種光明。合掌向佛。而說偈 云。
常為慳所使 不肯自衣食
以五錢酒 麨 著鹽而飲之
飲已即大醉 戲笑而歌舞
輕罵我諸天 以是因緣故
我故苦惱之
[0863a21] 佛語帝釋。一切眾生皆有過罪。宜應放捨。化 身還復釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。 五錢酒 麨 著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天。故
我惱之。佛語帝釋。一切眾生皆有罪過。宜應 放捨。佛語盧至。汝還歸家看汝財物。盧至白 佛。所有財物帝釋用盡。歸家何為。帝釋語言。
我不損汝一毫財物。盧至語言。我不信釋。 唯信佛語。以信佛故即便得須陀洹果。時天 龍八部及以四眾。凡聞是已得四道果。有種 三乘因緣。
[0863b02] 又羅旬踰經云。佛在世時有婆羅門子薄福。 相師占之無相。年至十二父母逐出。遂行乞 食。乃到祇桓。佛以大慈以手摩頭。頭髮即
墮袈裟著身。佛為立名。名羅旬踰。時共五部 僧每出分衛。而羅旬踰。所在之部。以空鉢還。 佛勅比丘。分以施之。如是非一。目連念言。由
是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗俱。 使目連與羅旬踰俱各分為一部。佛告目連。 我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。
適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如 是經歷過五百億國。遂不得食。目連私念。我 於今日定不得食。羅旬甚大飢極。止恒水邊
住。目連即到佛所。佛鉢中尚有餘食。即與目 連。目連念言。我今飢甚欲吞須彌尚謂不飽。 但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿
憂不足。目連即食。飯既飽已鉢中不減。舍利 弗即念。羅旬今未得食。當大飢苦。白佛言。願 乞餘飯與羅旬。佛即告言。我不惜飯。但羅旬
宿行果報不應得之。若謂不然汝便可與。舍 利弗便以飯與之。羅旬得即欲受飯。鉢便入 地百丈。舍利弗以道力手。尋鉢即得。以還羅
旬。適欲食之。便誤覆鉢。倒去飯食。皆散水 中。羅旬還坐定意。自思念言。我每與諸比丘 俱行。輒無所得空鉢而還。佛以飯與我輒復
覆去。皆由罪報。應當所受。便自思惟。結解垢 除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬 者。過去維衛佛時。是身為凡人。常懷慳貪不
肯布施。時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙 門過從其分衛。羅旬見謂之言。當何相與。便 以手捧土與沙門。沙門即祝願言。是愚癡
故耳。當使汝早得度脫。由來久遠展轉生死。 乃至於今所在之處。輒不得食。於今得道食 土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆 受殃。
[0863c07] 又遺教三昧經云。此羅旬踰宿世為賢者子。 作人嫉妬。見沙門來分衛。輒逆門戶言。大人 不在。沙門復至餘家。復牽餘家門戶閉之亦
言。大人不在。故今分衛不能得。適欲見他 布施飲食歡喜行會。便復念言。我亦欲作沙 門。故今窮困如是。
[0863c13] 又增一阿含經云。是時有四大羅漢。目連。迦 葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是說。我 等共觀此羅閱城中。誰有不供養佛法眾作
功德者。爾時有長者名跋提。饒財多寶不可 稱計。慳貪不肯布施於佛法眾。無有毫氂之 善。故福已盡更不造新。彼長者有七重門。皆
有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中 庭。恐有飛鳥來至庭中。長者有妹。名曰難陀。 亦復慳貪。亦懷邪見無施福心。亦無取證得
道之者。亦有七重門還同前法。無可得詣 門者。爾時跋提長者清旦食餅。是時阿那 律。從長者舍地中踊出。舒鉢向長者。是時
長者