Zhu Jing Yao Ji 諸經要集
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諸經要集卷第七西明寺沙門釋道世集
獎道部第十二 (此有七緣)
* 述意緣
* 誡男緣
* 誡女緣
* 勸道緣
* 眷屬緣
* 離著緣
* 教誡緣
述意緣第一
[0058a15] 夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。 乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。 惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固 同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親 疎。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共為
怨對。歷劫相讎。苦報難盡。靜思此事。豈不痛 心也。
誡男緣第二
[0058a24] 夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。 富貴之者。人多放逸。慠慢貢高。輕辱陵下。或 有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
陵人。或有辯口利詞。暢說凌人。或有誇豪 奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。 或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
富陵人。如是眾多不可具述。眾生愚癡甚為 可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎 煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死 屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同 塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
生滅交切。即須卑己敬上。是以親疎無定。貴 賤不恒。苦樂易位升沈更代也。
[0058b09] 復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。 故見有財富室溫。衣豐食足。不勞營覓自然 而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
形骸為之沮悴。心情為之勞擾。縱有所獲。百 方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以 此苦故。所以勸獎。令其惠施。力勵修福。若復
有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒溫冷 暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。 丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺 綌
。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露 裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不 遠。所以勸獎。令其修福。應施衣服及以室宇。
豈不見眾人皆有而我獨無。是故應須勇猛 修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修舉。 連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
而復有脫粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅 早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。 糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黃困篤。
自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸獎。令 其修福。應施飲食及以水獎。豈可眾人皆足 而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。 住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不 齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲 之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此 苦。豈可不遠。所以勸獎。令其修福。應滅憍慢
奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應 當勇猛修習。若復有人。形貌端正。言詞音韻。 皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
語不傷物。而復有人。面狀矬醜。所言嶮暴。唯 知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多 瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
勸獎。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以 令眾人恒處勝地。而我永隔淨緣。是故應須 勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
堪行道。無有障礙。而復有人。羸瘦多患。氣力 疲弊動輒增困。眠坐不安。見有此惡。實宜 捨遠。所以勸獎。令其修福。應施醫藥隨時賑
救。豈可眾人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是 故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。 若不相勸。則學者不勤也。
誡女緣第三
[0058c23] 夫在家俗女。恚毒多過。佛說邪諂甚於男子。 或假塗面首。雕飾姿莊。或綺羅花服。誑誘 愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩步 徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑 愚夫。令心妄著。如是妖偽。卒難述盡。凡夫迷
醉。皆為所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶 儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網眾 魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。 觸則如把毒蛇。外言如蜜。內心如鳩。家貧困 苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦 由女人。宗親疎索亦由女人。墜墮惡道亦由 女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。 眾生如是。甚為可怖。常為欲火所燒。而不能 離。致受殃苦。爾來不絕也。又摩鄧女經云。時
阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在 水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨 阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
家委臥而啼。母問。何為悲啼。女言。母欲嫁我 者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。 我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承 事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不 肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難 言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。 便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉 門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法 縛阿難。至於晡時。母為女布席臥處。女便大
喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽 阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿 難自鄙。為佛作沙門。今反不能得出。佛即持
神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見 阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自 求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白 佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問 女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
無婦。我又無夫。欲為作婦也。
[0059b08] 佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我 使 阿 難為汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝 頭髮。何為欲得沙門作夫。國中大有豪富。我 自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。汝
辱我種。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我 已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿 難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有 洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎 尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡 便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身 中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪 佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。 如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如 是。諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸 比丘。是摩鄧女。先世時五百世。為阿難作婦。
常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見 如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經。諸 比丘聞已。皆大歡喜。
[0059c02] 又出曜經云。昔舍衛城中。有一婦女。抱兒持 瓶詣井汲水。有一男子。顏貌端正。坐井右邊 彈琴自娛。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。 以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即 死。愁憂傷結呼天墮淚 (自外云云) 又佛在拘睒彌
國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。 生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希 有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不婢
焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應 之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十 種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾為無 比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。 其女行步搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
妻俱將至佛所。妻道見佛跡相好之文。光采 之色非世所有。知為天尊。謂其夫曰。此人足 跡之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。 何以知其然耶。妻自說偈言。
婬人曳踵行 恚者歛指步
愚者足 [跳-兆+彔] 地 斯跡天人尊
[0059c24] 逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。 吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞 教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
汝以女為好耶。答曰。生得此女。顏容實好 世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。 竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。
冒自歸耳。佛言。此女之好為著何許。逝心曰。 從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉 眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有 髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有 腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
者。目者是池。決之純汁。鼻中有洟。口但有 唾。腹藏肝肺。皆爾腥臊。腸 胃 膀胱。但盛屎 尿。腐臭難論。腹為韋囊。裹諸不淨。四支
手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動 作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剝 其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔 天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此 倫。欲以壞吾道意。我便為說身中穢惡。即皆
化成老田。形壞不復。慚愧而去。今此屎囊欲 作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所說。 忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與 優填王。王獲女大喜悅。拜父為太傅。為女興 宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
須陀洹道。此女讚之於王。王惑其言。以百 箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈 心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳 詣佛所。未到下車屏從。叉手步進。稽首佛足。 長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
婬妷圖欲興邪。於佛聖眾有毒惡念。以矢百 枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至 尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
正真佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原 赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之 行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
受之。王又頭腦著地。退就座曰。稟氣凶頑。忿 戾自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人 妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
哀。廣說女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。 我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛 言。用此為問耶。但說餘義。王曰。餘義異日稟
之不晚。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由 遠之。願佛具為我釋地獄之變。及女人之穢。 佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當 知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正 法。疑真信邪。欲網所裹。沒在盲冥。為欲所
使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭 穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以為安。 不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
婬。吮其洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如 蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養 子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
人。漂家竭財。膝行肘步。因媒表情。致彼為 妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤 苦。注意在婬。捐忘親老。既得為妻。貴之如
寶。欲私相娛樂。惡見父母。信其妖言。或致 鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其 二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世 非常。布施為福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽 自壅背真向邪。專由女計。若有布施之意。唯 欲發言。莊 采
女色。絕清淨行。束成小人。不 識佛經之重誡。禍福之所歸。苟為婬使。投身 羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
若為人子不惟養恩。治生致財不以養親。 但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或 殺六畜婬祀鬼神。飲酒歌舞。合會男女。快樂
歡娛。終日彌多。外託祈福。內以招姦。既醉 之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲 偶喜無以喻。婬結縛著無所復識。當爾之時。
唯此為樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一 則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其 四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
此乃免苦耳。又復聽說女人之惡。佛便說偈 言 (略要) 。
以為欲可使 放意不能安
習近於非法 將何以為賢
常在三惡道 宛轉如車輪
若世時有佛 而已不得聞
女人最為惡 難與為因緣
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨
何不諦計是 為此發狂荒
其內甚臭穢 外為嚴飾容
加又含毒螫 劇如蛇與龍
亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
專心投色欲 不惟後受禍
[0060c29] 佛說如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛 言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男 子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是
以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。為佛 作禮歡喜而退。
[0061a05] 書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。 遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四 態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妬。二者妄
瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎮壓。六者慳 貪。七者好飾。八者含毒。是為八大態。是故 女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出 家自利利人。
[0061a12] 又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心 高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以 煩惱憂怖。女人云何可近親好。如說。國王有
女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而 行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著 心不暫捨。彌歷日月不能飲食。母問其故。以
情答母。我見王女心不能忘。母喻兒言。汝是 小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂 不能暫忘。若不如意。不能活也。母為子故入
王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。 王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左 右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。 汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。 母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須 至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。 出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入
天祠。天神思惟。此不應爾王為施主。不可令 此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女 既入。見其睡。