Zhu Jing Yao Ji 諸經要集
Scroll 16
Click on any word to see more details.
諸經要集卷第十六西明寺沙門釋道世集
詐偽部第二十四 (此有六緣)
[0148a14] 墮慢部第二十五
* 述意緣
* 詐親緣
* 詐毒緣
* 詐貴緣
* 詐怖緣
* 詐畜緣
述意緣第一
[0148a18] 夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里 應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。 人法訛替。或憑真以構偽。或飾虛以詐真。良
由人懷邪正故。法有真假。名利既侵則我人 逾盛。現親尚無附之。況元來疎薄。故難交 友。故經曰。直心是道場。不虛假故也。
詐親緣第二
[0148a25] 如雜寶藏經云。一切姦滑諂偽詐惑。外狀似 直內懷姦私。是故智者應察真偽。如往昔有 婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有 邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦 眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何 令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大 會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見 一婆羅門。便共為伴。至暮共宿明旦前行。語 老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾 且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生 愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物 而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見 偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集 會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來 聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巢啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。 於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身 被納衣安行徐步。口云去去眾生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。 時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家 外道住室。有一地孔。內出婦女。與共交歡。彈 琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一 可信。故說偈言。
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂偽
都無可信者 來苦實難當
[0148c02] 故涅槃經云。佛言。如我昔日所說偈言。
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒緣第三
[0148c07] 如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因緣。 欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門 來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地 欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達 多。被毒欲死。佛憐愍故。為說實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡 心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘 言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向 我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。 佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡 意恒作惡行。好為讒構。而語王言。斯那欲作 惡逆。王即收閉。諸天善神。於虛空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。 劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡 意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作 一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣 使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯 那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。 遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王 不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不 能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
苦愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國遠覓良藥。 既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍 利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提 婆達多是也。
詐貴緣第四
[0149a10] 如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名 波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。 為國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利 根。聞說法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子 小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波 羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師 學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教 授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師 無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從 教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。為人難可。 婦為作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脫
有行人從波羅奈國來者。當從彼受飲食法 用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是 事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園 遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門 徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是 我之父。便投此國師大學經典。與女為婦。願 尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發 遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦 歡喜。為辦種種飲食。奉食訖已。伺小空閑。密
禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飲食供養 常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當 如先法為作飲食。客婆羅門便即瞋恚。而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨 去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而 退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
遣。夫即念言。如婦所說。宜應早遣莫令久住。 恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食 自行供之。夫為曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
足辭別請求先偈。即教偈言。
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常食 細食復何嫌
[0149b20] 今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。 背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是 奴送主去已。每至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄 是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦 不瞋。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本
主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵 者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。 今復如是。恃我勢力凌易他人也。
詐怖緣第五
[0149c01] 如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡 不識親疎。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故 墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人 皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空 房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所 能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求 此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先入者 閉戶端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入 者謂為是鬼。不為開戶。後來者極力打門。在
內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者 打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識 已各相愧謝。眾人雲集笑而怪之。眾生亦如
是。五陰皆虛。無我無人。取相鬪諍橫加毒害。 若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩 語眾生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚 不可得。何況值佛。
詐畜緣第六
[0149c21] 如舊雜譬喻經云。昔有婦人。富有金銀。與男 子交通。盡取金銀衣物。相逐俱去。到一急水 河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
還迎汝。男子度已。便走不還。婦人獨住水 邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。 復見河魚。捨雁取魚。魚既不得。復失本
雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其 一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律 云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求 食。遍歷七村都無所得。便自剋責。我何薄 相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。
自於窟穴呪願言。使一切眾生皆得安隱。然 後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白 龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
目思惟。便作是念咄哉狼獸甚為奇特。人尚 無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其 虛實。帝釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲
命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽 至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來 厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴 往趣羊所。羊見狼來便驚
[馬*奔] 走。狼便尋逐羊 去不住。追之既遠。羊化為狗。方口耽耳。反 來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食 彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。 鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀。看 耳角尾真實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐 垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化為羔子 鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況 為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。 狼便說偈言。
若真實為羊 猶故不能出
況復作虛妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使為肉段 猶尚不可信
況作羊羔子 而詐喚咩咩
[0150b03] 於是世尊而說偈言。
若有出家人 持戒心輕漂
不能捨利養 猶如狼守齋
[0150b06] 又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩 納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。 專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢 羸瘦野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。 我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。 又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏 一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一
切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既 作王已。復作是念。我今為獸中王不應以獸 為婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野 狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若 不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯 賴象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖 伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一
國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。 未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要 殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
焉出。大臣答言。王但尅期戰日。先當從彼求 索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令 師子先吼後戰。王至戰日。當勅城內人畜皆
令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于 戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果 令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而 說偈言。
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒眾
在摩竭之國 法主以自號
[0150c10] 爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗 是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐 得眷屬。今亦如是。故佛說偈云。
善人共會易 惡人善會難
惡人共會易 善人共會難
[0150c15] 又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往 昔。有一河名波利耶多 (隋言彼節) 時彼河岸有一
人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河 內。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。 處處經歷。蹋壞其華。時彼園主。見龜壞華。園
主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。 云何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園 主。而說偈言。
我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏污汝篋及華
[0150c25] 時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今 不得不取其言。我洗其身。勿令泥污我之華 篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是 時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜 沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。 即向彼龜。而說偈言。
賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚眾多
我作華鬘繫汝咽 恣汝歸家作喜樂
[0151a06] 爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。 彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命 今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
是時彼龜。向華鬘師。而說偈言。
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家內作是說 龜肉煮已脂糂頭
[0151a12] 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入 水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於 爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海 中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲 獼猴心食。以是因緣。其身羸瘦痿黃。宛轉戰
慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸瘦無 有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思 何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其 牸
虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。 婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當說之。 若不能者。我何假說。夫復答言。汝但說看
若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我 今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所 須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎 必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦 言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼 虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。 名優曇婆羅 (隋言水願) 時彼樹上有一大獼猴。在
於樹頭取果子食。是時彼虬。既見獼猴在樹 上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便 共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受 苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是 仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇 婆羅樹上食噉其子。是時虬復