Zhu Jing Yao Ji 諸經要集
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諸經要集卷第十九西明寺沙門釋道世集
送終部第二十九 (此有九緣)
* 述意緣
* 瞻病緣
* 醫療緣
* 安置緣
* 斂念緣
* 捨命緣
* 遣送緣
* 受生緣
* 祭祠緣
述意緣第一
[0175a16] 夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。 五根成體。聚則為身。散則歸空。然風火性殊。 地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
難。所以調和之。乖為易忽。一大不調。四大俱 損。如地大增。則形體 [黑*敢] 黑。肌肉青淤。癥 瘕結聚。如鐵如石。若地大 [虛*予] 。則四支尫
弱。多失半體。偏枯殘戾。毀明失聽。若水大 增。則膚肉虛滿。體無華色。舉身痿黃。神顏慘 怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則瘦削
骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏 內煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火 大增。則舉體煩鑊。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡
痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四 體羸瘠府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏 暑重裘。未甞溫慰。食不消化。恒常歐逆。若 風大增。則氣滿胸塞。府
胃 否隔。手足緩 弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁 如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難 急。腹厭背軁。心內若氷。頸筋喉脈。奮作
鼓脹。如是種種。皆是四大。乍增乍損。致有 病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。 俱生前惱。四大交反。六府難調。良由宿積
惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四 時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供 承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渴。終不 為汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由 身偽苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
四大浮虛。極相乖反。五陰緣假。多生惱患。所 以稟形人世。逢此穢濁之時。受質為身。居 斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含 靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於 寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
嶮逢安。寧勞千遍。願增益神道。加足威光。以 善利生。無相惱害。誠言可錄。信驗有徵矣。
瞻病緣第二
[0175b24] 惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾 疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱 無人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛
言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲 供養我者。應先供養病人。乃至路值五眾出 家人病。佛制七眾。皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪故。諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我 語即是佛心也。
[0175c03] 如僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覓 車乘 馱 載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當橫死。 一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內食 未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八 懈怠。九無慧 (如藥師經亦有九橫大意可知) 。
[0175c10] 又增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻 病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何 為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故 瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談 往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差 (翻前 五法病得速差) 。
[0175c17] 又生經世尊以偈讚曰。
人當瞻疾病 問訊諸危厄
善惡有報應 如種果獲實
世尊則為父 經法以為母
同學者兄弟 因是而得度
[0175c22] 又法句喻經云。昔有一國。名曰賢提。時有長 老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中 臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭 處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛 之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到 佛所。稽首作禮白佛言。佛為世尊。三界無比。 道德已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及
眾會者言。如來所以出現於世。正為此窮厄 無護者耳。供養病瘦沙門道人。及諸貧窮孤 獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白
佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不 差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴 暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。
私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭 輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者。為人所 謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪
過為人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕 手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠 萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘
世。罪畢為人。常嬰病痛不離身。爾時國王 者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者 今吾身是。吾以前世為其所恕鞭不著身。是
故世尊躬為洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更 生死不可得免。於是世尊即說偈言。
撾杖良善 妄纔無罪 其殃十倍
災迅無赦 生受酷痛 形體毀折
自然惱病 失意恍惚 人所輕笑
或縣官厄 財產耗盡 親戚離別
舍宅所有 災火焚燒 死入地獄
如是為十
[0176a25] 時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所 患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得 須陀洹道。
[0176a28] 又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出 外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還 之。
[0176b02] 又五百問事云。看病人將病人物。為病人供 給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已 取者應償。不還犯重罪。
[0176b05] 又四分律云。看病得五功德。一知病人可食 不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利 唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經理
湯藥。乃至差病若命終。五能為病人說法歡 喜。己身善法增長。
醫療緣第三
[0176b11] 夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣 往來。流而為榮衛。暢而為氣色。發而為音 聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人
人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。 結而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為惴。竭而為 焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人
和之以王德。益之以人事。故體有可愈之 病。天地有可消之災也。
[0176b19] 如增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三 大患。云何為三。一風為大患。二痰為大患。三 冷為大患。然有三良藥治。若風患者。蘇為
良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜為良藥。及 蜜所作飯食。若冷患者。油為良藥。及油所作 飲食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。
亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三 良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思 惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及
思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。 及因緣所起道。是謂比丘有此三大患。有此 三藥治。
[0176c02] 又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病 根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋 三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以
不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除 瞋恚二萬一千煩惱。以因緣觀。除愚癡二萬 一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩
惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜。亦能除 三毒煩惱病。
安置緣第四
[0176c11] 蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五 陰所居。良由妄想虛構。惑倒交興。致使萬 苦爭纏。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然眾
生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著 眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興 心正念也。
[0176c17] 如僧祇律云。若是大德病者。應在露現處上 好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香 燃燈。香汁塗地供待人客。
[0176c20] 依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒處。為 無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生 厭背去者極眾還唯一二。其堂內安置一立
像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。 若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其 像手中。繫一五色綵幡。令病人手執幡脚。作
往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以為 惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下 類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所
樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前 安置。燒香散花供養不絕。生病者善心。
斂念緣第五
[0177a03] 夫三界非有。五陰皆無。四倒十纏。共相和 合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百 年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺
莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。 不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自 測。臨危修念也。
[0177a09] 如十誦律云。看病人應隨病者。先所習學而 讚歎之。不得毀呰。退本善心。
[0177a11] 又四分律云。為病人說法。令其歡喜。
[0177a12] 又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人 違病者意並得罪。又花嚴經。臨終為病人說 偈云。
又放光明名見佛 彼光覺悟命終者
念佛三昧必見佛 命終之後生佛前
令彼臨終勸念善 又示尊像令瞻敬
又復勸令歸依佛 因是得成見佛光
[0177a19] 述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經 名像名。告語示之。使開目覩見。令其惺悟。兼 請有德智人。讀誦大乘。助揚讚唄。幡花亂墜
宛轉目前。香氣 氛 氳常注鼻根。恒與善語勿 傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。 排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘 訹 。
使心心相續剎那不駐。乘此福力。作往生淨 土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便 生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維 摩經云。憶所修福念於淨命。
[0177a29] 又正法念經云。若有眾生持戒之人。於破戒 病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生 普觀天五欲縱逸不知厭足。
[0177b02] 又往生論云。若善男子善女人修五念成就 者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等 為五。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者
觀察。五者迴向。
[0177b06] 又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男 子女人。臨終之日。願生十方佛剎土者。當先 洗浴身體。著鮮潔之衣。燒眾名香。懸繒幡蓋。
歌讚三寶。讀誦尊經。為病者說因緣譬喻。善 巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如 芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色
不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心 所願無不獲果。
捨命緣第六
[0177b15] 惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆 著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析 一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續餘
糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有為。諸佛 為其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。 父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。
供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不 修內典所以父亡於斯重苦。母終偏增湯炭。 是以宛轉三界。綿歷六道。四趣易歸。萬劫難
啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如 久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之 藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不
滅業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得 證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修 功德。冀濟飛走之飢。得免將來之債也。
[0177c01] 如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何 等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。 二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有
餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。 謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八等 人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數
數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫 也。九曰橫死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。 謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二
曰飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿為 放逸也。
[0177c12] 又淨土三昧經云。若人造善惡。生天墮地 獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來 迎。應生天上者。天人持衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄 者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不 同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫 平直無二。隨其所作天網治之。
[0177c19] 又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡 業者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵杖囚執 將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿。伎
女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事。
[0177c23] 又法句喻經云。昔佛在祇桓精舍。為天人說 法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一 子。其年二十。新為娶妻未滿七日。夫婦相敬
欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高 大好花。婦欲得花。無人取與。夫為上樹乃至 細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼
天嘷哭。斷絕復蘇。聞者莫不傷心。棺 歛 送 還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。 長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛
語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則 有死罪福相追。此兒三處。為其哭泣懊惱斷 絕。亦復難勝。竟為誰子。何者為親。於是世 尊即說偈言。
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身為死物 精神無形法
作命死復生 罪福不敗亡
終始非一世 從癡愛長久
自從受苦樂 身死神不喪
[0178a15] 長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命 作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願說本所 行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。 小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。 小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助
之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中。所在 相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人 生海中。為化生龍王。一人今日長者身是。小
兒者前生天上。為天作子。而終墮樹命終。即 生海中。為龍王作子。即以生日。金翅鳥王而 取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其
前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊 即說偈言。
識神造三界 善不善三處
陰行而默至 所生如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
[0178b04] 佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹 道。
[0178b06] 又四分律云。爾時世尊為利益眾生命終。 說偈云。
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
眾生墮有數 一切皆有為
一切諸世間 無有不老死
眾生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
遣送緣第七
[0178b17] 述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝 道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷 流。至於存亡。皆依內外。臨終之日。安置得
所。葬送威儀。具存下說。且論亡屍。安置南 北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄 則降。知氣在上。死者北首。生者南向。
[0178b23] 郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭 求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也 者鬼之盛。
[0178b26] 左傳昭二年。子產對趙景子曰。人生死化 曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強 是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂
魄猶能憑依於人。以為淫厲。況良霄乎。
[0178c01] 淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄。魄問於魂曰。 道何以為體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。 若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。
視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以 喻道。而非道也。
[0178c06] 問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚 魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初 亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂
外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂 歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊 不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪
服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂 衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。