Saṃyuktāgama 雜阿含經
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雜阿含經卷第三十三宋天竺三藏求那跋陀羅譯
（九一九）
[0233b13] 如是我聞：
[0233b13] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0233b14] 爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬。何等為三？謂有馬捷疾具足、非色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、非形體具足。有馬捷疾具足、色具足、形體具足。如是於此法、律有三種善男子。何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足，有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。
[0233b22] 「何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明有漏心解脫：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。
[0233c04] 「何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。
[0233c10] 「何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子若有問阿毘曇、毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」
[0233c17] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二〇）
[0233c19] 如是我聞：
[0233c19] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0233c20] 爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足、力具足、捷疾具足。如是於正法、律有三種善男子，世所奉事、供養、恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足、力具足、捷疾具足。
[0233c25] 「何等為色具足？謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名色具足。
[0233c27] 「何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲、精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲、精勤方便，攝受增長。未生善法令起，生欲、精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲、精勤方便，攝受增長，是名力具足。
[0234a03] 「何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足、力具足、捷疾具足。」
[0234a06] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二一）
[0234a08] 如是我聞：
[0234a08] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0234a09] 爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四能具足，當知是良馬，王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身、無學定身、無學慧身、無學解脫身。」
[0234a14] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二二）
[0234a16] 如是我聞：
[0234a16] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0234a17] 爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬，有良馬駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心。是名，比丘！世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉則能驚察，隨御者心，遲速左右。是名，比丘！第三良馬。復次，比丘！世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。
[0234a29] 「如是於正法、律有四種善男子。何等為四？謂善男子聞他聚落有男子、女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞他聚落若男、若女老、病、死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法、律能自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落、城邑有善知識及所親近老、病、死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬，觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名善男子於聖法、律而自調伏。復次，善男子不能聞、見他聚落中男子、女人及所親近老、病、死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老、病、死苦能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法、律能自調伏。」
[0234b19] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二三）
[0234b21] 如是我聞：
[0234b21] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0234b22] 時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊！唯我堪能調馬；狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病，方便調伏。」
[0234b26] 佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」
[0234b27] 馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者麁澁，三者柔軟麁澁。」
[0234b29] 佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」
[0234c01] 馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
[0234c04] 佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向柔軟，二者一向麁澁，三者柔軟麁澁。」
[0234c07] 佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：『此是身善行，此是身善行報，此是口、意善行，此是口、意善行報，是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是為柔軟。』
[0234c10] 「麁澁者，如所說：『是身惡行，是身惡行報，是口、意惡行，是口、意惡行報，是名地獄、是名畜生、是名餓鬼、是名惡趣、是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。』
[0234c14] 「彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口、意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃。如是名地獄、如是名畜生、餓鬼、如是名惡趣、如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教。」
[0234c21] 調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
[0234c22] 佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」
[0234c24] 調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」
[0234c26] 佛告聚落主：「如是！如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生；然如來法中以三種教授不調伏者，不復與語、不教、不誡。聚落主！於意云何？如來法中不復與語、不教、不誡，豈非死耶？」
[0235a01] 調馬師白佛：「實爾。世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
[0235a03] 佛告聚落主：「善哉所說！」
[0235a04] 時，調馬師聚落主只尸聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
（九二四）
[0235a06] 如是我聞：
[0235a06] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0235a07] 爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態。何等為八？謂惡馬臨駕車時，後脚蹹人，前脚跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭却行，是名世間惡馬第四之態。復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足，而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四脚，伏地不起，是名第八之態。
[0235a20] 「如是，世間惡丈夫於正法、律有八種過。何等為八？若比丘！諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辯不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬，後脚雙蹹，前脚跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法、律第一之過。
[0235a26] 「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬怒項折軛，是名丈夫於正法、律第二之過。
[0235a28] 「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法、律第三之過。
[0235b03] 「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念！』觝突不伏，如彼惡馬却縮轉退，是名丈夫於正法、律第四之過。
[0235b06] 「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢，隨意而去，如彼惡馬加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法、律第五之過。
[0235b09] 「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床、與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙脚人立，是名丈夫於正法、律第六之過。
[0235b12] 「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法、律第七之過。
[0235b15] 「復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門，而作是言：『汝默然快喜安住，我自捨戒退沒。』如彼惡馬叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法、律第八之過。是名比丘於正法、律有八種丈夫過惡。」
[0235b20] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二五）
[0235b22] 如是我聞：
[0235b22] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
[0235b23] 爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次，良馬諸情態速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。
[0235c06] 「如是，丈夫於正法、律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪，能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法、律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次，丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次，丈夫心生厭離於身惡業，口、意惡業，惡不善法及諸煩惱，重受諸有熾然苦報，於未來世生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識，大師說法則時除斷，是名丈夫第五之德。復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人學以不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至盡壽，精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」
[0235c25] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二六）
[0235c27] 如是我聞：
[0235c27] 一時，佛住那梨聚落深谷精舍。
[0235c28] 爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪，如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。
[0236a06] 「詵陀！若真生馬繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。
[0236a11] 「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。
[0236a15] 「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定？』」
[0236a20] 爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 依何而禪定？』」
[0236a27] 佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
「『南無大士夫， 南無士之上，
以我不能知， 何所依而禪？』」
[0236b08] 佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。
[0236b10] 佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（九二七）
[0236b12] 如是我聞：
[0236b12] 一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
[0236b13] 時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名為優婆塞？」
[0236b15] 佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛、歸法、歸比丘僧，為優婆塞，證知我！』是名優婆塞。」
[0236b18] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足？」
[0236b19] 佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門、諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。」
[0236b22] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞戒具足？」
[0236b23] 佛告摩訶男：「優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足。」
[0236b25] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞聞具足？」
[0236b26] 佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集，若佛所說初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足。」
[0236b29] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞捨具足？」
[0236c01] 佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨具足。」
[0236c05] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」
[0236c06] 佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆塞慧具足。」
[0236c09] 爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九二八）
[0236c11] 如是我聞：
[0236c11] 一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
[0236c12] 爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
[0236c14] 佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
[0236c16] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞須陀洹？」
[0236c17] 佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹。」
[0236c19] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞斯陀含？」
[0236c20] 佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含。」
[0236c22] 摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞阿那含？」
[0236c23] 佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含。」
[0236c25] 時，摩訶男釋氏顧視五百優婆塞，而作是言：「奇哉！諸優婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德。」
[0236c27] 時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（九二九）
[0236c29] 如是我聞：
[0236c29] 一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
[0237a01] 爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」
[0237a03] 佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽，歸依三寶，為優婆塞，證知我！」
[0237a04] 摩訶男白佛：「世尊！云何為滿足一切優婆塞事？」
[0237a05] 佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便，修習布施，令其具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持。不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具，以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行法次法向。摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事。」
[0237a20] 摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」
[0237a21] 佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒，不能令他立於正戒；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」
[0237b02] 摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法自安安他？」
[0237b03] 佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行法次法向。摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。
[0237b13] 「摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中威德顯曜。譬如日輪，初、中及後，光明顯照。如是，優婆塞十六法成就者，初、中及後，威德顯照。如是，摩訶男！若優婆塞十六法成就