Mahāparinirvāṇasūtra (Mahaparinirvana Sutra) 大般涅槃經
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大般涅槃經卷第六北涼天竺三藏曇無讖譯
如來性品第四之三
[0396c18] 「善男子!是大涅槃微妙經中,有四種人,能護正法、建立正法、憶念正法,能多利益憐愍世間,為世間依安樂人天。何等為四?有人出世具煩惱性是名第一,須陀洹人、斯陀含人是名第二,阿那含人是名第三,阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世,能多利益憐愍世間,為世間依安樂人天。
[0396c25] 「云何名為具煩惱性?若有人能奉持禁戒,威儀具足,建立正法,從佛所聞,解其文義,轉為他人分別宣說,所謂少欲是道,多欲非道,廣說如是八大人覺,有犯罪者教令發露,懺悔滅除,善知菩薩方便所行祕密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者,不名凡夫,名為菩薩,不名為佛。
[0397a03] 「第二人者名須陀洹、斯陀含,若得正法,受持正法,從佛聞法,如其所聞,聞已書寫,受持讀誦,轉為他說。若聞法已,不寫不受、不持不說,而言奴婢不淨之物佛聽畜者,無有是處,是名第二人。如是之人未得第二、第三住處,名為菩薩,已得受記。
[0397a09] 「第三人者名阿那含,阿那含者,誹謗正法若言聽畜奴婢、僕使、不淨之物,受持外道典籍、書論,及為客塵煩惱所障,諸舊煩惱之所覆蓋,若藏如來真實舍利,及為外病之所惱害,或為四大毒蛇所侵,論說我者,悉無是處;若說無我,斯有是處。說著世法,無有是處;若說大乘相續不絕,斯有是處。若所受身有八萬虫,亦無是處;永離婬欲乃至夢中不失不淨,斯有是處。臨終之日生怖畏者,亦無是處。阿那含者為何謂也?是人不還。如上所說所有過患,永不能污往返周旋。名為菩薩,已得受記,不久得成阿耨多羅三藐三菩提,是則名為第三人也。
[0397a22] 「第四人者名阿羅漢,阿羅漢者,斷諸煩惱,捨於重擔,逮得己利,所作已辦,住第十地,得自在智;隨人所樂種種色像,悉能示現;如所莊嚴欲成佛道,即能得成。能成如是無量功德,名阿羅漢。是名四人出現於世,能多利益憐愍世間,為世間依安樂人天,於人天中最尊最勝,猶如如來,名人中勝,為歸依處。」
[0397a29] 迦葉白佛言:「世尊!我今不依是四種人。何以故?如《瞿師羅經》中,佛為瞿師羅說:『若天魔梵為欲破壞,變為佛像,具足莊嚴三十二相、八十種好、圓光一尋,面部圓滿猶月盛明,眉間毫相白踰珂雪,如是莊嚴來向汝者,汝當撿校定其虛實,既覺知已,應當降伏。』世尊!魔等尚能變作佛身,況當不能作羅漢等四種之身,坐臥空中,左脇出水,右脇出火,身出烟炎,猶如火聚?以是因緣,我於是中,心不生信。或有所說,不能稟受,亦無敬念,而作依止。」
[0397b09] 佛言:「善男子!於我所說若生疑者,尚不應受,況如是等?是故應當善分別知,是善、不善,可作、不可作,如是作已,長夜受樂。善男子!譬如偷狗,夜入人舍,其家婢使若覺知者,即應驅罵:『汝疾出去,若不出者,當奪汝命。』偷狗聞之,即去不還。汝等從今,亦應如是降伏波旬,應作是言:『波旬!汝今不應作如是像,若故作者,當以五繫,繫縛於汝。』魔聞是已,便當還去,如彼偷狗,更不復還。」
[0397b19] 迦葉白佛言:「世尊!如佛為瞿師羅長者說,若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃,如來何必說是四人為依止處?如是四人,所可言說,未必可信。」
[0397b22] 佛告迦葉:「善男子!如我所說,亦復如是,非為不爾。善男子!我為聲聞、有肉眼者,說言降魔,不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼,故名肉眼。學大乘者,雖有肉眼乃名佛眼。何以故?是大乘經名為佛乘,而此佛乘最上最勝。善男子!譬如有人勇健威猛,有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者,汝當如是持弓執箭,修學矟道、長鉤、羂索。又復告言:『夫鬪戰者,雖如履刃,不應生於怖畏之想,當視人天生輕弱想,應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇,詐作健相,執持弓刀、種種器仗,以自莊嚴,來至陣中,唱呼大喚。汝於是人,亦復不應生於憂怖。如是輩人,若見汝時不怖畏者,當知是人不久散壞,如彼偷狗。』善男子!如來亦爾,告諸聲聞:『汝等不應畏魔波旬,若魔波旬化作佛身,至汝所者,汝當精勤堅固其心,降伏於魔。時魔即當愁憂不樂,復道而去。』善男子!如彼健人不從他習,學大乘者亦復如是,得聞種種深密經典,其心欣樂不生驚怖。何以故?如是修學大乘之人,已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故,雖有無量億千魔眾欲來侵嬈,於是事中終不驚畏。善男子!譬如有人得阿竭陀藥,不畏一切。毒蛇等畏是藥力故,亦能消除一切毒等。是大乘經亦復如是,如彼藥力不畏一切諸魔毒等,亦能降伏令更不起。
[0397c19] 「復次善男子!譬如有龍,性甚妬憋,欲害人時,或以眼視,或以氣噓,是故一切師子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏,是等惡獸,或聞聲見形,或觸其身,無不喪命。有善呪者以呪力故,能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象師子、虎豹豺狼,皆悉調善,任為御乘。如是等獸,見彼善呪,即便調伏。聲聞緣覺亦復如是,見魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦復不生畏懼之心,猶行魔業。學大乘者亦復如是,見諸聲聞怖畏魔事,於此大乘不生信樂,先以方便降伏諸魔,悉令調善堪任為乘,因為廣說種種妙法。聲聞緣覺見調魔已,不生怖畏,於此大乘無上正法,方生信樂,作如是言:『我等從今不應於此正法之中而作障礙。』
[0398a04] 「復次善男子!聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏,學大乘者都無恐懼,修學大乘有如是力。以是因緣先所說者,為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔,非為大乘。是大涅槃微妙經典,不可消伏,甚奇甚特。若有聞者,聞已信受,能信如來是常住法,如是之人甚為希有,如優曇花。我涅槃後,若有得聞如是大乘微妙經典,生信敬心,當知是等於未來世百千億劫,不墮惡道。」
[0398a13] 爾時佛告迦葉菩薩:「善男子!我涅槃後當有百千無量眾生,誹謗不信是大涅槃微妙經典。」
[0398a15] 迦葉菩薩復白佛言:「世尊!是諸眾生於佛滅後,久近便當誹謗是經?世尊!復有何等純善眾生,當能拔濟是謗法者?」
[0398a18] 佛告迦葉:「善男子!我般涅槃後四十年中,於閻浮提廣行流布,然後乃當隱沒於地。善男子!譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐,隨有之處,其土人民,皆言是味,味中第一。或復有人純食粟米及以稗子,是人亦言我所食者,最為第一,是薄福人受業報故。若是福人,耳初不聞粟稗之名,所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是,鈍根薄福不樂聽聞,如彼薄福,憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是,憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經,聞已歡喜,不生誹謗,如彼福人,食於稻糧。
[0398b01] 「善男子!譬如有王,居在山中險難惡處,雖有甘蔗、稻糧、石蜜,以其難得,貪惜積聚,不敢噉食,懼其有盡,唯食粟稗。有異國王聞之憐笑,即以車載稻糧、甘蔗而送與之。其王得已,即便分張,舉國共食。民既食已,皆生歡喜,咸作是言:『因彼王故,令我得是希有之食。』善男子!是四種人亦復如是,為此無上大法之將,是四種中或有一人,見於他方無量菩薩,雖學如是大乘經典,若自書寫,若令他書,為利養故、為稱譽故、為了法故、為依止故、為用博易其餘經故,不能廣為他人宣說,是故持是微妙經典,送至彼方與彼菩薩,令發無上菩提之心,安住菩提。而是菩薩得是經已,即便廣為他人演說,令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力,所未聞經悉令得聞,如彼人民,因王力故得希有食。又善男子!是大涅槃微妙經典所流布處,當知其地即是金剛,是中諸人亦如金剛,若有能聽如是經者,即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,隨其所願悉得成就,如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持,若有眾生不能聽聞如是經典,當知是人甚可憐愍。何以故?是人不能受持如是大乘經典甚深義故。」
[0398b24] 迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來滅後四十年中,是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布,過是已後沒於地者,却後久近復當還出?」
[0398b27] 佛言:「善男子!若我正法餘八十年,前四十年,是經復當於閻浮提,雨大法雨。」
[0398b29] 迦葉菩薩復白佛言:「世尊!如是經典,正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時,誰能聽受、奉持、讀誦,令其通利、供養恭敬、書寫解說?唯願如來,憐愍眾生,分別廣說,令諸菩薩聞已受持,持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。」
[0398c06] 爾時佛讚迦葉:「善哉,善哉!善男子!汝今善能問如是義。善男子!若有眾生,於熙連河沙等諸佛所發菩提心,乃能於是惡世受持如是經典,不生誹謗。善男子!若有能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心,然後乃能於惡世中,不謗是法,愛樂是典,不能為人分別廣說。善男子!若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,正解信樂,受持讀誦,亦不能為他人廣說。若有眾生於三恒河沙等佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持讀誦書寫經卷,雖為他說,未解深義。若有眾生於四恒河沙等佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持讀誦書寫經卷,為他廣說十六分中一分之義,雖復演說亦不具足。若有眾生於五恒河沙等佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持讀誦書寫經卷,廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恒河沙等佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持讀誦書寫經卷,為他廣說十六分中十二分義。若有眾生於七恒河沙等佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持讀誦書寫經卷,為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心,然後乃能於惡世中不謗是法,受持讀誦書寫經卷,亦勸他人令得書寫,自能聽受,復勸他人令得聽受、讀誦通利,擁護堅持憐愍世間諸眾生故,供養是經,亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜,亦復如是,具足能解,盡其義味,所謂如來常住不變,畢竟安樂,廣說眾生悉有佛性,善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已,建立如是無上正法,受持擁護,若有始發阿耨多羅三藐三菩提心,當知是人未來之世,必能建立如是正法,受持擁護。是故汝今不應不知,未來世中護法之人。何以故?是發心者於未來世,必能護持無上正法。
[0399a12] 「善男子!有惡比丘,聞我涅槃不生憂愁:『今日如來入般涅槃,何期快哉。如來在世,遮我等利,今入涅槃,誰復當有遮奪我者?若無遮奪,我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻,今入涅槃,悉當放捨。所受袈裟本為法式,今當廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。善男子!汝今應當如是憶持,若有眾生成就具足無量功德,乃能信是大乘經典,信已受持。其餘眾生有樂法者,若能廣為解說此經,其人聞已,過去無量阿僧祇劫所作惡業,皆悉除滅。若有不信是經典者,現身當為無量病苦之所惱害,多為眾人所見罵辱,命終之後人所輕賤,顏貌醜陋,資生艱難,常不供足,雖復少得麁澁弊惡,生生常處貧窮、下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時,或值荒亂、刀兵競起,帝王暴虐、怨家讎隟之所侵逼,雖有善友,而不遭遇,資生所須求不能得,雖少得利,常患飢渴,唯為凡下之所顧識,國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說,正使是理,終不信受。如是之人不至善處,如折翼鳥不能飛行,是人亦爾於未來世,不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典,本所受形雖復麁陋,以經功德即便端正,威顏色力,日更增多,常為人天之所樂見,恭敬愛戀,情無捨離。國王大臣及家親屬聞其所說,悉皆敬信。若我聲聞弟子之中,欲行第一希有事者,當為世間廣宣如是大乘經典。
[0399b11] 「善男子!譬如霧露,勢雖欲住,不過日出,日既出已,消滅無餘。善男子!是諸眾生所有惡業,亦復如是,住世勢力,不過得見大涅槃日,是日既出,悉能除滅一切惡業。
[0399b15] 「復次善男子!譬如有人出家剃髮,雖服袈裟,故未得受沙彌十戒,或有長者來請眾僧,未受戒者,即與大眾俱共受請,雖未受戒,已墮僧數。善男子!若有眾生,發心始學是大乘典大涅槃經,書持讀誦亦復如是,雖未具足位階十住,則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子,若因貪怖、或因利養,聽受是經乃至一偈,聞已不謗,當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子!以是因緣,我說四人為世間依。善男子!如是四人,若以佛說,言非佛說,無有是處,是故我說如是四人為世間依。善男子!汝應供養如是四人。」
[0399b26] 「世尊!我當云何識知是人,而為供養?」
[0399b28] 佛告迦葉:「若有建立、護持正法,如是之人應從啟請,當捨身命而供養之,如我於是大乘經說:
「『有知法者, 若老若少, 故應供養,
恭敬禮拜, 猶如事火, 婆羅門等。
有知法者, 若老若少, 故應供養,
恭敬禮拜, 亦如諸天, 奉事帝釋。』」
[0399c06] 迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說,供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒,從年少邊諮受未聞,云何是人當禮敬不?若當禮敬,是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒,從諸宿舊破戒人邊諮受未聞,復應禮不?若出家人,從在家人諮受未聞,復當禮不?然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿,以是長宿先受具戒,成就威儀,是故應當供養恭敬。如佛言曰:『其破戒者,是佛法中所不容受,猶如良田多有稊稗。』又如佛說:『有知法者,若老若少,故應供養如事帝釋。』如是二句,其義云何?將非如來虛妄說耶?如佛言曰:『持戒比丘亦有所犯。』何故如來而作是說?世尊亦於餘經中說聽治破戒,如是所說,其義未了。」
[0399c20] 佛告迦葉:「善男子!我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈,不為聲聞弟子說也。善男子!如我先說,正法滅已,毀正戒時,增長破戒。非法盛時。一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時,是四人中,當有一人出現於世,剃除鬚髮,出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物,淨與不淨一切不知,是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故,與共和光,不同其塵,自所行處及佛行處,善能別知。雖見諸人犯波羅夷,默然不舉。何以故?我出於世,為欲建立護持正法,是故默然而不舉處。善男子!如是之人為護法故,雖有所犯,不名破戒。
[0400a05] 「善男子!如有國王遇病崩亡,儲君稚小,未任紹繼。有旃陀羅,豐饒財寶,巨富無量,多有眷屬,自以強力,伺國虛弱篡居王位。治化未久,國人、居士、婆羅門等,亡叛逃走,遠投他國。雖有在者,乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等不離本土,譬如諸樹隨其生處,即是中死。旃陀羅王,知其國人逃叛者眾,尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道,復於七日,擊鼓唱令:『諸婆羅門,有能為我作灌頂師者,當以半國而為爵賞。』諸婆羅門聞是語已,悉無來者,各作是言:『何處當有婆羅門種,作如是事?』旃陀羅王復作是言:『婆羅門中若無一人為我師者,我要當令諸婆羅門,與旃陀羅共住食宿,同其事業;若有能來灌我頂者,半國之封,此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露、不死之藥,亦當共分而服食之。』
[0400a21] 「爾時有一婆羅門子,年在弱冠,修治淨行,長髮為相,善知呪術,往至王所,白言:『大王!王所勅使,我悉能為。』爾時大王心生歡喜,受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已,皆生瞋恚,責此童子:『汝婆羅門,云何乃作旃陀羅師?』爾時其王,即分半國與是童子,因共治國,經歷多時。爾時童子語其王言:『我捨家法,來作王師,然教大王微密呪術,而今大王,猶不見親。』時王答言:『我今云何不親汝耶?』童子答言:『先王所有不死之藥,猶未共食。』王言:『善哉,善哉!大師!我實不知。師若須者,唯願持去。』是時童子,聞王語已,即取歸家,請諸大臣而共食之。諸臣食已,即共白王:『快哉,大師!有是甘露不死之藥。』王既知已,語其師言:『云何大師獨與諸臣服食甘露,而不見分?』爾時童子,更以其餘雜毒之藥,與王令服。王既服已,須臾藥發,悶亂躄地,無所覺知,猶如死人。爾時童子立本儲君,還以為王,作如是言:『師子御座,法不應令旃陀羅昇。我從昔來,未曾聞見旃陀羅種而為王也,若旃陀羅治國理民,無有是處。汝今應還,紹繼先王,正法治國。』爾時童子經理是已,復以解藥與旃陀羅,令其醒寤,既醒寤已,驅令出國。是時童子雖為是事,猶故不失婆羅門法,其餘居士、婆羅門等,聞其所作歎未曾有,讚言:『善哉,善哉!仁者!善能驅遣旃陀羅王。』
[0400b17] 「善男子!我涅槃後,護持正法諸菩薩等,亦復如是,以方便力,與彼破戒假名、受畜一切不淨物僧,同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒,能治毀禁諸惡比丘,即往其所,恭敬禮拜,四事供養,經書什物悉以奉上;如其自無,要當方便,從諸檀越求覓而與。為是事故,應畜八種不淨之物。何以故?是人為治諸惡比丘,如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人,受畜八種不淨之物,悉無有罪。何以故?以是菩薩為欲擯治諸惡比丘,令清淨僧得安隱住,流布方等大乘經典,利益一切諸天人故。善男子!以是因緣,我於經中說是二偈,令諸菩薩皆共讚嘆護法之人,如彼居士婆羅門等稱讚