Mahāparinirvāṇasūtra (Mahaparinirvana Sutra) 大般涅槃經
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大般涅槃經卷第十六北涼天竺三藏曇無讖譯
梵行品第八之二
[0457a19] ◎迦葉菩薩白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩所有思惟,悉是真實,聲聞緣覺非真實者;一切眾生何故不以菩薩威力,等受快樂?若諸眾生實不得樂,當知菩薩所修慈心為無利益。」
[0457a22] 佛言:「善男子!菩薩之慈,非不利益。善男子!有諸眾生,或必受苦,或有不受。若有眾生必受苦者,菩薩之慈為無利益,謂一闡提。若有受苦不必定者,菩薩之慈則為利益,令彼眾生悉受快樂。善男子!譬如有人,遙見師子、虎豹、犲狼、羅剎鬼等,自然生怖,夜行見杌亦生怖畏。善男子!如是諸人自然怖畏。眾生如是,見修慈者自然受樂。善男子!以是義故,菩薩修慈是實思惟,非無利益。
[0457b03] 「善男子!我說是慈,有無量門,所謂神通。善男子!如提婆達,教阿闍世,欲害如來。是時我入王舍大城,次第乞食,阿闍世王即放護財狂醉之象,欲令害我及諸弟子。其象爾時,蹋殺無量百千眾生,眾生死已,多有血氣,是象嗅已,狂醉倍常。見我翼從,被服赤色,謂呼是血,而復見趣。我弟子中未離欲者,四怖馳走,唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民,同時舉聲啼哭號泣,作如是言:『怪哉,如來今日滅沒,如何正覺一旦散壞?』是時調達,心生歡喜:『瞿曇沙門滅沒甚善,從今已往真是不現。快哉此計,我願得遂。』善男子!我於爾時,為欲降伏護財象故,即入慈定,舒手示之,即於五指出五師子。是象見已,其心怖畏,尋即失糞,舉身投地,敬禮我足。善男子!我於爾時,手五指頭實無師子,乃是修慈善根力故,令彼調伏。
[0457b19] 「復次善男子!我欲涅槃,始初發足向拘尸那城,有五百力士,於其中路,平治掃灑,中有一石,眾欲舉棄,盡力不能。我時憐愍,即起慈心,彼諸力士,尋即見我,以足母指舉此大石,擲置虛空,還以手接,安置右掌,吹令碎末,復還聚合。令彼力士貢高心息,即為略說種種法要,令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!如來爾時,實不以指舉此大石在虛空中,還置右掌吹令碎末復合如本。善男子!當知即是慈善根力,令諸力士見如是事。
[0457c01] 「復次善男子!此南天竺有一大城名首波羅,於是城中有一長者,名曰盧至,為眾導主,已於過去無量佛所,殖眾善本。善男子!彼大城中一切人民,信伏邪道,奉事尼犍。我時欲度彼長者故,從王舍城至彼城邑,其路中間相去六十五由旬,步涉而往,為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍,聞我欲至首波羅城,即作是念:『沙門瞿曇若至此者,此諸人民便當捨我,更不供給,我等窮悴,奈何自活。』諸尼犍輩,各各分散告彼城人:『沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門,委棄父母,東西馳騁,所至之處,能令土地穀米不登,人民飢饉,死亡者眾,病瘦相尋,無可救解。瞿曇無賴,純將諸惡、羅剎鬼神以為侍從。無父無母、孤窮之人,而來諮啟,為作門徒。所可教詔,純說虛空,隨其至處,初無安樂。』彼人聞已,即懷怖畏,頭面敬禮尼犍子足,白言:『大師!我等今者,當設何計?』尼犍答言:『沙門瞿曇,性好叢林、流泉、清水,外設有者,宜應破壞。汝等便可相與出城,諸有之處斫伐令盡,莫使有遺。流泉井池,悉置糞屍。堅閉城門,各嚴器仗,當壁防護,勤自固守。彼設來者,莫令得前,若不前者,汝當安隱。我等亦當作種種術,令彼瞿曇,復道還去。』彼諸人民聞是語已,敬諾施行,斬伐樹木,污辱諸水,莊嚴器仗,牢自防護。
[0457c25] 「善男子!我於爾時至彼城已,不見一切樹木叢林,唯見諸人莊嚴器仗,當壁自守。見是事已,尋生憐愍,慈心向之,所有樹木還生如本,復更生長其餘諸樹不可稱計;河池井泉,其水清淨,盈滿其中,如青琉璃,生眾雜花,彌覆其上,變其城壁為紺琉璃;城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢,無能制者,所嚴器仗,變成雜花。盧至長者而為上首,與其人民,俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要,令彼諸人,一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!我於爾時,實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池,變其本城為紺琉璃,令彼人民徹見於我,開其城門,器仗為花。善男子!當知皆是慈善根力,能令彼人見如是事。
◎
[0458a11] 「◎復次善男子!舍衛城中有婆羅門女,姓婆私吒,唯有一子,愛之甚重,遇病命終。爾時女人,愁毒入心,狂亂失性,裸身無恥,遊行四衢,啼哭失聲,唱言:『子子,汝何處去?』周遍城邑,無有疲已。而是女人,已於先佛殖眾德本。善男子!我於是女起慈愍心。是時女人即得見我,便生子想,還得本心,前抱我身,嗚唼我口。我時即告侍者阿難:『汝可持衣與是女人。』既與衣已,便為種種說諸法要。是女聞法,歡喜踊躍,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!我於爾時實非彼子,彼非我母,亦無抱持。善男子!當知皆是慈善根力,令彼女人見如是事。
[0458a24] 「復次善男子!波羅㮈城有優婆夷,字曰摩訶斯那達多,已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷,夏九十日,請命眾僧,奉施醫藥。是時眾中有一比丘,身嬰重病。良醫診之,當須肉藥,若得肉者,病則可除,若不得肉,命將不全。時優婆夷聞醫此言,尋持黃金,遍至市[厂@黑],唱如是言:『誰有肉賣,吾以金買,若有肉者,當等與金。』周遍城市,求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉,切以為臛,下種種香,送病比丘。比丘服已,病即得差。是優婆夷患瘡苦惱,不能堪忍,即發聲言:『南無佛陀南無佛陀。』我於爾時在舍衛城,聞其音聲,於是女人起大慈心,是女尋見,我持良藥,塗其瘡上,還合如本。我即為其種種說法,聞法歡喜,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!我於爾時,實不往至波羅㮈城,持藥塗是優婆夷瘡。善男子!當知皆是慈善根力,令彼女人見如是事。
[0458b13] 「復次善男子!調達惡人,貪不知足,多服穌故,頭痛腹痛,受大苦惱,不能堪忍,發如是言:『南無佛陀南無佛陀。』我時住在優禪尼城,聞其音聲,即生慈心。爾時調達尋便見我,往至其所,手摩頭腹,授與鹽湯,而令服之,服已平復。善男子!我實不往調婆達所,摩其頭腹授湯令服。善男子!當知皆是慈善根力,令調婆達見如是事。
[0458b21] 「復次善男子!憍薩羅國有諸群賊,其數五百,群黨抄劫,為害滋甚。波斯匿王患其縱暴,遣兵伺捕,得已挑目,遂著黑闇叢林之下。是諸群賊,已於先佛殖眾德本,既失目已,受大苦惱,各作是言:『南無佛陀南無佛陀,我等今者無有救護。』啼哭號咷。我時住在祇洹精舍,聞其音聲,即生慈心,時有涼風,吹香山中種種香藥,滿其眼眶,尋還得眼,如本不異。諸賊開眼,即見如來,住立其前而為說法。賊聞法已,發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子!我於爾時實不作風,吹香山中種種香藥,住其人前而為說法。善男子!當知皆是慈善根力,令彼群賊見如是事。
[0458c04] 「復次善男子!琉璃太子以愚癡故,廢其父王,自立為主。復念宿嫌,多害釋種,取萬二千釋種諸女,刵劓耳鼻,斷截手足,推之坑塹。時諸女人,身受苦惱,作如是言:『南無佛陀南無佛陀,我等今者無有救護。』復大號咷。是諸女人,已於先佛種諸善根,我於爾時在竹林中,聞其音聲,即起慈心。諸女爾時,見我來至迦毘羅城,以水洗瘡,以藥傅之,苦痛尋除,耳鼻手足,還復如本。我時即為略說法要,悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心,即於大愛道比丘尼所,出家受具足戒。善男子!如來爾時實不往至迦毘羅城,以水洗瘡傅藥止苦。善男子!當知皆是慈善根力,令彼女人得如是事,悲喜之心亦復如是。善男子!以是義故,菩薩摩訶薩修慈思惟,即是真實,非虛妄也。善男子!夫無量者不可思議,菩薩所行不可思議,諸佛所行亦不可思議,是大乘典大涅槃經亦不可思議。
[0458c23] 「復次善男子!菩薩摩訶薩修慈悲喜已,得住極愛一子之地。善男子!云何是地名曰極愛?復名一子?善男子!譬如父母,見子安隱,心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中,亦復如是,視諸眾生同於一子,見修善者生大歡喜,是故此地名曰極愛。善男子!譬如父母見子遇患,心生苦惱,愍之愁毒,初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是,見諸眾生,為煩惱病之所纏切,心生愁惱,憂念如子,身諸毛孔,血皆流出,是故此地,名為一子。善男子!如人小時,拾取土塊、糞穢、瓦石、枯骨、木枝,置於口中,父母見已,恐為其患,左手捉頭,右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中,亦復如是,見諸眾生法身未增,或行身口意業不善,菩薩見已,則以智手拔之令出,不欲令彼流轉生死受諸苦惱,是故此地,復名一子。善男子!譬如父母,所愛之子捨而終亡,父母愁惱,願與併命。菩薩亦爾,見一闡提墮於地獄,亦願與俱生地獄中。何以故?是一闡提若受苦時,或生一念改悔之心,我即當為說種種法,令彼得生一念善根。是故此地,復名一子。善男子!譬如父母,唯有一子,其子睡寤、行住、坐臥,心常念之;若有罪咎,善言誘喻,不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是,見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼,或人、天中,造作善惡,心常念之,初不放捨。若行諸惡,終不生瞋,以惡加之,是故此地,復名一子。」
[0459a20] 迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛所說,其言祕密,我今智淺,云何能解?若諸菩薩住一子地,能如是者,云何如來昔為國王行菩薩時,斷絕爾所婆羅門命?若得此地,則應護念。若不得者,復何因緣不墮地獄?若使等視一切眾生,同於子想如羅睺羅,何故復向提婆達多說如是言:『癡人無羞,食人涕唾。』令彼聞已,生於瞋恨,起不善心,出佛身血。提婆達多造是惡已,如來復記,當墮地獄一劫受罪。世尊!如是之言云何於義不相違背?世尊!須菩提者住虛空地,凡欲入城求乞飲食,要先觀人,若有於己生嫌嫉心,則止不行,乃至極飢,猶不行乞,何以故?是須菩提常作是念:『我憶往昔於福田所生一惡念,由是因緣墮大地獄,受種種苦。我今寧飢,終日不食,終不令彼於我起嫌,墮於地獄受苦惱也。』復作是念:『若有眾生嫌我立者,我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者,我當終日立不移處,行臥亦爾。』是須菩提,護眾生故,尚起是心,何況菩薩?菩薩若得一子地者,何緣如來出是麁言,使諸眾生起重惡心。」
[0459b11] 「善男子!汝今不應作如是難,言佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子!假使蚊[口*(隹/乃)]能盡海底,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子!假令大地悉為非色,水為堅相,火為冷相,風為住相;三寶佛性及以虛空,作無常相;如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子!假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者,現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子!假使聲聞辟支佛等常住不變,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子!假使十住諸菩薩等,犯四重禁、作一闡提、誹謗正法,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子!假使一切無量眾生喪滅佛性,如來究竟入般涅槃,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子!假使擲羂能繫縛風,齒能破鐵,爪壞須彌,如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處,內其兩手餓師子口,佉陀羅炭用洗浴身,不應發言,如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子!如來真實能為眾生斷除煩惱,終不為作煩惱因也。
[0459c03] 「善男子!如汝所言,如來往昔殺婆羅門者;善男子!菩薩摩訶薩乃至蟻子尚不故殺,況婆羅門?菩薩常作種種方便,惠施眾生無量壽命。善男子!夫施食者則為施命,菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時,常施眾生無量壽命。善男子!修不殺戒得壽命長,菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時,則為施與一切眾生無量壽命。善男子!慎口無過得壽命長,菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時,常勸眾生莫生怨想,推直於人,引曲向己,無所諍訟得壽命長,是故菩薩行羼提波羅蜜時,已施眾生無量壽命。善男子!精勤修善得壽命長,菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時,常勸眾生勤修善法;眾生行已,得無量壽命;是故菩薩行毘梨耶波羅蜜時,已施眾生無量壽命。善男子!修攝心者得壽命長,菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時,勸諸眾生修平等心,眾生行已得壽命長,是故菩薩行禪波羅蜜時,已施眾生無量壽命。善男子!於諸善法不放逸者得壽命長,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,勸諸眾生於諸善法不生放逸,眾生行已以是因緣得壽命長,是故菩薩行般若波羅蜜時,已施眾生無量壽命。善男子!以是義故,菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。
[0459c26] 「善男子!汝向所問,殺婆羅門時得是地不?善男子!時我已得。以愛念故,斷其命根,非惡心也。善男子!譬如父母,唯有一子,愛之甚重,犯官憲制,是時父母以怖畏故,若擯若殺,雖復擯殺,無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是,若有眾生謗大乘者,即以鞭撻,苦加治之,或奪其命,欲令改往,遵修善法。菩薩常當作是思惟:『以何因緣,能令眾生發起信心?隨其方便,要當為之。』諸婆羅門命終之後,生阿鼻地獄,要有三念:一者自念:『我從何處而來生此?』即便自知,從人道中來。二者自念:『我今所生為是何處?』即便自知是阿鼻獄。三者自念:『乘何業緣而來生此?』即便自知乘謗方等大乘經典,不信因緣,為國主所殺,而來生此。念是事已,即於大乘方等經典,生信敬心,尋時命終,生甘露鼓如來世界,於彼壽命具足十劫。善男子!以是義故,我於往昔乃與是人十劫壽命,云何名殺?善男子!有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻,以是業緣,墮地獄不?」
[0460a16] 迦葉菩薩白佛言:「世尊!如我解佛所說義者,應墮地獄。何以故?如佛昔為聲聞說法:『汝諸比丘,於餘焦木,莫生惡心。何以故?一切眾生因惡心故墮于地獄。』」
[0460a20] 爾時佛讚迦葉菩薩:「善哉,善哉!如汝所說,應善受持。善男子!若因惡心墮地獄者,菩薩爾時實無惡心。何以故?菩薩摩訶薩於一切眾生乃至虫蟻,悉生憐愍利益心故。所以者何?善知因緣諸方便故,以方便力,欲令眾生種諸善根。善男子!以是義故,我於爾時,以善方便,雖奪其命而非惡心。善男子!婆羅門法,若殺蟻子,滿足十車,無有罪報。蚊虻、蚤虱、猫狸師子、虎狼熊羆、諸惡虫獸、及餘能為眾生害者,殺滿十車;鬼神羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂乾枯諸鬼神等、能為眾生作嬈害者,有奪其命,悉無罪報;若殺惡人,則有罪報;殺已不悔,則墮餓鬼;若能懺悔,三日斷食,其罪消滅,無有遺餘。若殺和上、害其父母女人及牛,無數千年在地獄中。善男子!佛及菩薩知殺有三,謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生,唯除菩薩示現生者。善男子!菩薩摩訶薩以願因緣,示受畜生,是名下殺;以下殺因緣,墮於地獄、畜生、餓鬼,具受下苦。何以故?是諸畜生有微善根,是故殺者具受罪報,是名下殺。中殺者,從凡夫人至阿那含是名為中,以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼,具受中苦,是名中殺。上殺者,父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩,是名為上,以是業因緣故,墮於阿鼻大地獄中,具受上苦,是名上殺。善男子!若有能殺一闡提者,則不墮此三種殺中。善男子!彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻,無有罪報,殺一闡提亦復如是,無有罪報。何以故?諸婆羅門乃至無有信等五根,是故雖殺不墮地獄。
[0460b22] 「善男子!汝先所言,如來何故罵提婆達多癡人食唾?汝亦不應作如是問。何以故?諸佛世尊,凡所發言,不可思議。善男子!或有實語,為世所愛,非時非法,不為利益,如是之言,我終不說。善男子!或復有言,麁獷虛妄、非時非法,聞者不愛,不能利益,我亦不說。善男子!若有語言,雖復麁獷,真實不虛,是時是法能為一切眾生利益,聞雖不悅,我要說之。何以故?諸佛世尊、應、正遍知,知方便故。善男子!如我一時,遊彼壙野、聚落叢樹,在其林下,有一鬼神,即名壙野,純食肉血多殺眾生,復於其聚,日食一人。善男子!我於爾時,為彼鬼神廣說法要;然彼暴惡、愚癡無智、不受教法,我即化身為大力鬼,動其宮殿,令不安所。彼鬼于時將其眷屬,出其宮殿,欲來拒逆。鬼見我時,即失心念,惶怖躄地,迷悶斷絕,猶如死人。我以慈愍,手摩其身。即還起坐,作如是言:『快哉,今日還得身命。是大神王,具大威德,有慈愍心,赦我愆咎。』即於我所,生善信心。我即還復如來之身,復更為說種種法要,令彼鬼神,受不殺戒。即於是日,壙野村中,有一長者次應當死,村人已送付彼鬼神。鬼神得已,即以施我;我既受已,便為長者,更立名字,名手長者。爾時彼鬼即白我言:『世尊!我及眷屬,唯仰血肉,以自存活。今以戒故,當云何活?』我即答言:『從今當勅聲聞弟子,隨有修行佛法之處,悉當令其施汝飲食。』善男子!以是因緣,為諸比丘制如是戒,汝等從今,常當施彼壙野鬼食,若有住處不能施者,當知是輩,非我弟子,即是天魔徒黨眷屬。善男子!如來為欲調伏眾生故,示如是種種方便,非故令彼生怖畏也。
[0460c24] 「善男子!我亦以木打護法鬼。又於一時,在一山上,推羊頭鬼,令墮山下。復於樹頭,撲護獼猴鬼;令護財象,見五師子;使金剛神怖薩遮尼犍;亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是,亦不令彼諸鬼神等有滅沒者,直欲令彼,安住正法,故示如是種種方便。善男子!我於爾時,實不罵辱提婆達多;提婆達多亦不愚癡食人[口*弟]唾,亦不生於惡趣之中,阿鼻地獄受罪一劫,亦不壞僧出佛身血,亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典,非一闡提,亦非聲聞、辟支佛也。善男子!提婆達多者,實非聲聞緣覺境界,唯是諸佛之所知見。善男子!是故汝今不應難言,如來