Mahāparinirvāṇasūtra (Mahaparinirvana Sutra) 大般涅槃經
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大般涅槃經卷第三十九北涼天竺三藏曇無讖譯
◎憍陳如品第十三之一
[0590c06] 爾時世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是無量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬惡心、慳心、揣食識食思食觸食、卵生胎生濕生化生、五欲五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如！若離佛法，無有沙門，無婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道，虛假詐稱，都無實行，雖復作相，言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。」
[0591a13] 爾時外道有無量人，聞是語已，心生瞋惡：「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。我當云何廣設方便語瞿曇言，我等眾中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法。」
[0591a17] 時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者！瞿曇之言，如狂無異。何可撿校？世間狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家、或言不生，或說生已行至七步、或說不行，或說從小習學世事、或說我是一切智人，或時處宮受樂生子、或時厭患呵責惡賤，或時親修苦行六年、或時呵責外道苦行，或言從彼欝頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞、或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提、或時說言我不至樹無所剋獲，或時說言我今此身即是涅槃、或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憂耶？」
[0591b01] 諸婆羅門即便答言：「大士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我等法，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。」
[0591b07] 爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！諦聽，諦聽。瞿曇沙門名修慈悲，是名虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果有隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄，何以故？從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍，若言力大，復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑，今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。」
[0591b24] 爾時復有一尼犍子答言：「仁者！我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是呪術，瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多得供養，受於安樂。」
[0591c02] 爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」
[0591c04] 大眾答言：「癡人，云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？」
[0591c06] 婆羅門言：「罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無麁獷，年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。」
[0591c12] 大眾答言：「善哉，仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語。不知伎藝、書籍、論議，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事。我若勝彼，彼當事我。」
[0591c17] 爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：「諸仁何來？汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，然我國人皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如落葉旋風所吹，聚在一處。說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」
[0591c26] 爾時一切諸外道眾咸作是言：「大王！諦聽。大王今者是大法橋、是大法礪、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真實之性、正法道路、即是種子之良田也、一切國土之根本也、一切國土之大明鏡、一切諸天之形像也、一切國人之父母也。大王！一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王為功德藏。大王！現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王！我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。大王！一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等，今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之，今乃宣說常樂我淨，我實不忍。惟願大王，聽我與彼瞿曇論議。」
[0592a24] 王即答言：「諸大士！汝等今者，為誰教導，而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猨猴擲樹。是事可恥，智人若聞即生憐愍，愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山，欲以口齒齚齧金剛。諸大士！譬如愚人，見師子王飢時睡眠，而欲悟之。如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。」
[0592b11] 爾時外道復作是言：「大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增減、大海醎味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二年中，恒河之水停耳中耶？大王！聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王！不聞耆㝹仙人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作[鹵/土]土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。大王云何見輕蔑耶？」
[0592b23] 王言：「諸仁者！若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。」
◎
[0592b27] ◎爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬，往至佛所，頭面作禮右遶三匝，修敬已畢，却住一面，白佛言：「世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」
[0592c01] 佛言：「大王且止，我自知時。」
[0592c02] 爾時眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言：「瞿曇！汝說涅槃是常法耶？」
[0592c03] 「如是，如是。大婆羅門！」
[0592c04] 婆羅門言：「瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法從子生果相續不斷，如從埿出瓶，從縷得衣。瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常，果云何常？瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明、煩惱皆是無常，因是無常所得涅槃亦應無常。瞿曇又說從因故生天、從因故墮地獄、從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說色從緣生故名無常，受想行識亦復如是，如是解脫。若是色者當知無常，受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。若是虛空，不得說言從因緣生。何以故？是常是一遍一切處。瞿曇亦說從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說無常即苦，苦即無我，若是無常苦無我者，即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不淨，云何復說涅槃即是常樂我淨？若瞿曇說，亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？」
[0592c26] 佛言：「婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」
[0592c27] 婆羅門言：「善哉。瞿曇！」
[0592c28] 佛言：「婆羅門！汝性常耶？是無常乎？」
[0592c29] 婆羅門言：「我性是常。」
[0592c29] 「婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？」
[0593a01] 「如是。瞿曇！」
[0593a01] 佛言：「婆羅門！云何作因？」
[0593a02] 「瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五業根：手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法。從五法生色、聲、香、味、觸，是二十一法。根本有三：一者染、二者麁、三者黑。染者名愛，麁者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。」
[0593a08] 「婆羅門！是大等法，常、無常耶？」
[0593a08] 「瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。」
[0593a09] 「婆羅門！如汝法中，因常果無常。然我法中因雖無常，果是常者，有何等過？婆羅門！汝等法中有二因不？」
[0593a11] 答言：「有。」
[0593a12] 佛言：「云何有？」
[0593a12] 婆羅門言：「一者生因、二者了因。」
[0593a13] 佛言：「云何生因？云何了因？」
[0593a13] 婆羅門言：「生因者如埿出瓶，了因者如燈照物。」
[0593a14] 佛言：「是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」
[0593a16] 「不也。瞿曇！」
[0593a16] 佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」
[0593a18] 婆羅門言：「雖不相作故有因相。」
[0593a18] 「婆羅門！了因所了，即同了不？」
[0593a19] 「不也。瞿曇！」
[0593a19] 佛言：「我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常樂我淨。從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。」
[0593a29] 婆羅門言：「瞿曇！善能分別如是語義，我今未解，所出二語了於一語。」
[0593b02] 爾時世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門！言苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」
[0593b03] 婆羅門言：「世尊！我已知已。」
[0593b04] 佛言：「善男子！云何知已？」
[0593b05] 婆羅門言：「世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」
[0593b06] 佛言：「善哉！已解。」
[0593b06] 婆羅門言：「世尊！我今聞法，已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。」
[0593b08] 爾時世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那，剃除鬚髮，聽其出家。」時憍陳如即受佛勅，為其剃髮。即下手時有二種落：一者鬚髮、二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。
◎
[0593b13] ◎復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說涅槃常耶？」
[0593b14] 「如是，梵志。」
[0593b14] 婆私吒言：「瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶？」
[0593b15] 「如是，梵志。」
[0593b15] 婆私吒言：「瞿曇！世間四種名之為無：一者未出之法名之為無，如瓶未出埿時名為無瓶；二者已滅之法名之為無，如瓶壞已名為無瓶；三者異相互無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無。若是無者，云何言有常樂我淨？」
[0593b23] 佛言：「善男子！如是涅槃，非是先無同埿時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如龜毛兔角，同於異無。善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無。雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」
[0593b28] 婆私吒言：「瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨。瞿曇！云何說言涅槃常樂我淨？」
[0593c01] 佛言：「善男子！如汝所說，是異無者，有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。如世病人，一者熱病、二者風病、三者冷病。是三種病，三藥能治，有熱病者蘇能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病：一者貪、二者瞋、三者癡。如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子！為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。」
[0593c18] 婆私吒言：「世尊！如來為我說常、無常，云何為常？云何無常？」
[0593c19] 佛言：「善男子！色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人，能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」
[0593c22] 婆私吒言：「世尊！我今已知常、無常法。」
[0593c23] 佛言：「善男子！汝云何知常、無常法？」
[0593c24] 婆私吒言：「世尊！我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」
[0593c25] 佛言：「善男子！汝今善哉，已報是身。」
[0593c26] 告憍陳如：「是婆私吒，已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如佛所勅，施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德，為我屈意至世尊所，具宣我心：『我既惡人觸犯如來禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。』」
[0594a04] 時憍陳如即往佛所作如是言：「世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言：『頑嚚觸犯如來禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。』」
[0594a07] 佛言：「憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住，如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。」爾時憍陳如從佛聞已，還其身所，而設供養。時婆私吒於焚身時，作種種神足。諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。」
[0594a14] 爾時眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：「瞿曇有我耶？」如來默然。
[0594a15] 「瞿曇無我耶？」如來默然。第二第三亦如是問，佛皆默然。
[0594a16] 先尼言：「瞿曇！若一切眾生有我，遍一切處是一作者，瞿曇何故默然不答？」
[0594a18] 佛言：「先尼！汝說是我遍一切處耶？」
[0594a19] 先尼答言：「瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。」
[0594a20] 佛言：「善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報，若有五道一時受報，汝等梵志，何因緣故，不造眾惡為遮地獄？修諸善法為受天身？」
[0594a23] 先尼言：「瞿曇！我法中我則有二種：一作身我、二者常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。」
[0594a25] 佛言：「善男子！如汝說我遍一切處，如是我者，若作身中當知無常，若作身無，云何言遍？」
[0594a27] 「瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火，燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被