Amoghapāśakalparājasūtra (Bu Kong Juan Suo Shenbian Zhenyan Jing) 不空羂索神變真言經
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不空羂索神變真言經卷第二十 二大唐天竺三藏菩提流志譯
無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十 六之二
[0345a11] 世尊復有不空王示現一切幻化三昧耶像。 白栴檀香多誐 (魚迦反又音迦字斤囉反) 囉香。烏施羅香 丁香。畢 㗚 迦
(斤邏反) 香惹覩嚕佉縛羅儞迦 (同 上) 香。甘松香茅香根。欝金香龍腦香。娜米嚕 香畢 㗚 陽愚香。熏陸香沈水香。煎香酥合
香。龍華蓮華鬚。量等精治。取吉宿日蠟和。真 言加持千遍。塐不空王觀世音菩薩。身量橫 量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡
如大梵天面。眉間一眼首戴天冠冠有化阿 彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼鬢髮聳竪。 首戴月冠冠有化佛。右面嚬眉努目。狗牙上
出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳竪。首戴月冠 冠有化佛。一手持羂索一手執蓮華。一手持 三叉戟一手執鉞斧。一手施無畏一手把如
意寶杖。結加趺坐佩身光焰。眾妙天衣珠瓔 環釧。種種莊嚴坐蓮華座。左塐濕廢多白 觀世音菩薩半加趺坐。右塐多羅菩薩半
加趺坐。華冠衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧如法 莊嚴。又右邊塐真言者。胡跪而坐。一手把 蓮華一手搯數珠。瞻仰菩薩。三像以金綵
色綺飾肉色。頭冠瓔珞耳璫鐶釧衣服華座。 若飾像了。於閑靜處清淨洗浴。以香塗身 著淨衣服。以諸香泥如法摩壇。白栴檀香泥
沈水香泥欝金香泥用調畫彩。當中畫一百 八葉開敷蓮華。四面四角八葉蓮華。金剛標 界像置蓮臺。香水香華種種飲食三白飲食
敷獻供養。晝夜六時西門趺坐。依不空王觀 世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。 入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等
輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言 奮怒王真言。加持不空王觀世音香像。令現 神通放大光明。照燭道場壇地震動。時真言
者於右肩上出大光明。像出聲言善哉善哉 大真言者。汝令得證不空王廣大悉輪三昧 耶神變悉地。獲諸最勝不空羂索悉地成就。
汝今堪為時世人民。作大灌頂阿闍梨師。得 證驗已。淨處作壇安置香像。加置不空王 觀世音畫像。一心供養恭敬承事。誦念神
通解脫心陀羅尼真言時數不闕。求出世間 種種勝法。便得觀世音菩薩。語相教詔一 切諸法。此不空王香像曼拏羅三昧耶。白 栴檀香泥如法摩壇。白栴檀香泥欝金香泥
沈水香泥。當心圖畫一百八葉開敷蓮華。四 面四角八葉蓮華。幖幟界門。臺上置不空 王觀世音香像。隨心敷飾種種供養。壇西
門外側南。作一肘護摩壇。白栴檀木寸截 一千八十段。和塗酥蜜一真言一燒盡。候 無火勢收取是灰。真言千遍。淨浴摩身著 淨衣服。以白芥子和灰加持七遍。散撒十
方則得觀世音密祐神變身心勇叡。解界。加 持白芥子水。散灑十方及灑身上。即任餘 法。若加持此灰。白栴檀香末和塗身者。往屍
陀林中作法。則得大自在天一切眷屬。藥叉 羅剎一切鬼神。悉皆敬伏樂為僕從。若復塗 身結印印身。默誦真言入大眾中。則得人民
業障消滅。敬事如佛恭敬供養。若復塗身往 有龍處大湫水中。則得六十八千大龍王眾。 滅諸罪苦悉皆敬伏。樂為祐護當任命事。若
復塗身往一切貴勝人所。令得滅諸宿障罪 惱。供養恭敬乃至命終。若復塗於病者身上。 便得滅除種種病惱。身口意業蓋障重罪。以
斯因故閉地獄門。當生淨土陞不動地。此法 唯除不中不正。纔諂兩舌嫉妬忿恨。盜竊一 切真言明法大乘經法。不知恩義不具正信。
不敬和上闍梨父母師長。栴茶羅苾芻苾 芻尼族姓男族姓女等。是輩亦不敬信我茲 陀羅尼真言經典。亦不敬信諸餘一切甚深 陀羅尼真言經典。但以我慢貢傲懱他。恒自
歎導毀非他善作諸魔業。盜聽盜說一切真 言文字章句。不依稟師受持真言曼拏羅印 三昧耶。世尊如是栴茶羅輩。盡為十方三世
一切諸佛菩薩摩訶薩常所棄捨。一切種族 真言曼拏羅神。一切天神亦盡棄捨。此栴茶 羅輩。生生受身修諸善業曾無成就。過去今
身一切善根皆悉燒燼。後身善根亦已壞爛。 以斯因故則非我咎。世尊此旃茶羅輩。若有 能誡能悔無明黑暗。貪瞋癡等眾惡業行。專
以無量善巧方便。精勤不退至心憶念諸佛 如來。懇修淨行。則得世間少分功德而便成 就。復有有情自性純善。無諸惡見以法修心。
被大慈甲執大悲刀。踞忍辱地。於諸有情心 常謙下。敬事憐愍心不厭捨意極猗適。世尊 此人我即許可成是不空王香觀世音像三昧
耶。復有有情諸見永寂。法無相行於諸有情 視之如佛。聞所未聞陀羅尼經。心不疑惑不 嫉彼好不讚己利。常相應心觀覩我之香像
之者。即如見我清淨法身功德無異。又如等 見九十四殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛無量 功德。
[0346a10] 世尊又法若苾芻苾芻尼國王大臣一切人 民。倖欲求見觀世音菩薩補陀洛山寶宮殿 中。十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩。苦行諸
仙三十三天。一切天神轉法輪會不退地者。 復欲樂見十方三世一切如來種族會通一切 大曼拏羅印三昧耶者。一切金剛種族會通
一切大曼拏羅印三昧耶者。又復求諸如來 神通三昧耶示眾人民者。應常精進持無間 行。忍辱無退內外清淨。恒勤修行此三昧耶。
心不疑慮云我今所治是法者。為有成耶為 不成耶。則得成就。應當如法。加持金造不 空王觀世音菩薩。三面六臂。正中大面慈悲
熙怡眉間一眼。左面顰眉怒目可畏眉間一 眼。右面顰眉奮目狗牙上出。極大可畏眉間 一眼。三首寶冠冠有化阿彌陀佛鬢髮聳竪。
一手持羂索一手執三叉戟。一手持鉞斧一 手把如意杖。一手持澡罐口吐蓮華一手施 無畏。結加趺坐佩身光焰。眾妙天衣寶珠
瓔珞。耳璫環釧種種莊嚴。像腹內空。白栴 檀末香龍腦末香。和佛舍利一百八粒。內像 腹中滿填如法。左銀濕廢多菩薩半加趺坐。
右銀多羅菩薩半加趺坐。華冠瓔珞環釧衣 服金寶莊嚴。又鑄阿彌陀佛釋迦牟尼佛。結 加趺坐如法莊嚴。坐蓮華樹。其樹枝條華葉
三十二枝。三枝蓮上。中不空王觀世音菩薩。 左濕廢多菩薩。右多羅菩薩。又二枝蓮上阿 彌陀佛釋迦牟尼佛。面側相向當於左右菩
薩頂上。二蓮華枝在二菩薩背後起上。其蓮 華樹芽莖枝葉。華臺敷色種種莊已。白月八 日方圓八肘淨治壇地。精潔摩飾規式界院。
內院當中毘盧遮那如來一切諸佛白香象種 族菩薩摩訶薩坐蓮華座。東面阿閦如來一 切諸佛金剛種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。南 面寶生如來一切諸佛摩尼種族菩薩摩訶薩
坐蓮華座。西面觀自在王如來一切諸佛蓮 華種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。北面不空成 就如來一切諸佛一切不空成就種族菩薩摩
訶薩坐蓮華座。次院東面一切諸天。當門補 陀洛山。頂上多羅菩薩并諸侍者菩薩圍坐。 南面一切天仙當門。蘇陀盧山上有三十三
天七寶宮殿。難陀龍王跋難陀龍王。左右 繳山腰上。殿中半拏羅婆枲儞白觀世音菩 薩。後一髻羅剎女神。西面七商迦里金剛神。 當門鷄羅娑山。頂上 旖
拏梵摩羅剎神及 一切天神。北面七多羅天女。當門乾陀摩娜 香醉山。頂上毘俱胝金剛菩薩。後七毘俱胝 神侍者圍繞。及一切乾闥婆神。其四山上種
種寶樹華果。次院四面開敷蓮華。臺上諸器 仗。印燒火光。焰四角四天王。神面目可畏執 持器仗。是諸天等趺坐而坐。四門閼伽寶瓶。
其內院界金剛標道。外院標式七寶界道。當 上次第間畫眾色如意寶珠。繞火光焰。若圖 飾已。不空王觀世音菩薩金像置壇心上。世
尊是曼拏羅。三昧耶能會一切毘盧遮那如 來種族一切壇印三昧耶門。由是說斯不空 王種族壇印三昧耶。為令利益今當一切持
真言者得大成就。此曼拏羅印三昧耶。皆是 毘盧遮那如來之所演說。謂為顯現成就此 不空羂索心王陀羅尼真言種種神通大三昧
耶。是故持真言者。應常精勤不念世法。智念 實相堅等金剛。善持威儀清潔澡浴。以香塗 身著淨衣服。受持讀誦嚴治壇場敷設莊嚴。
每日時中如法新造百味飲食三白飲食。諸 雜果子種種塗香末香水陸雜華。蜜漿沙糠 漿蒲桃漿。種種香水依法獻飾。沈水香白栴
檀香。蘇合香熏陸香。白膠香龍腦香。欝金 香石蜜敷列供養。一切金華銀華。赤真珠華 白真珠華。青瑠璃華赤瑠璃華。紅瑠璃華種
種雜色。華鬘華樹標飾嚴設。五色瑠璃瓶金 瓶銀瓶七寶瓶。盛諸香水。四門四角敷置供 獻。稻穀華白芥子隨法持用。酥燈油燈二十
八盞四面敷獻。白月八日一日一夜不食不 語。請召結界結印護身。九日當食三白飲食。 依不空王觀世音相。以一切法任持智印金
剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀 自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心 陀羅尼真言。種種供養請召發願。若有國王
大臣沙門婆羅門一切人民請三昧耶者。皆 淨洗浴著新衣服受持齋戒。執鏡引入三昧 加持。散華禮拜灌頂授三昧耶。觀像行道出
外跪坐。發菩提心。時真言者復誦神通解脫 心陀羅尼真言。作法加被誦奮怒王真言。加 持白芥子水灑壇內外。結灌頂印加持頂上。
重以香華散敷壇上。供養不空王觀世音菩 薩多羅菩薩濕廢多菩薩。一切諸佛菩薩摩 訶薩。一切天神一切山神。內外諸神。時真言
者西門而坐。殷重廣發四無量心。澄心諦觀 憶念十方一切諸佛。現大神力加被是曼拏 羅三昧耶。依法結印誦持神通解脫心陀羅
尼真言。令壇震動。證此相時歡喜踊躍。一切 如來種族諸佛菩薩摩訶薩。一切像上悉放 光明。出種種聲一時讚歎。阿彌陀佛釋迦牟
尼佛。不空王觀世音菩薩多羅菩薩濕廢多 菩薩。一時空中現金色身。觀瞻十方。時真言 者發菩提心。法本無形正等無變。心本無生
自性空寂。念真實相靜默長跪。以閼伽水而 復供養。又誦神通解脫心陀羅尼真言。一切 如來伸手摩頂讚言。汝今已證不空羂索心
王陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。記汝身住 安樂世界。證不空王陀羅尼真言明仙不退 轉地。得阿耨多羅三藐三菩提。所會壇人。亦
當證不退轉地。得受阿耨多羅三藐三菩提 記。若有旃茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女。 會是壇者。其像腹中則血流現發大吼聲。是
旃茶羅人特勿令見此曼拏羅像三昧耶。縱 得見者不得證見曼拏羅中種種變相。唯加 祐護持真言者。夢見壇中神通諸相。證獲相
者則得世間一切福德成就相應。是故當知 持真言者。應 [月*覃] 觀候所受法人。具持戒行信 見根正三業清淨。於諸有情發大悲心。精進
修行一切正業恭敬三寶。思惟一切陀羅尼 種種教法。亦不嫉妬譏嫌謗說一切大乘小 乘法師種種過惡。惟當恭敬和上闍梨父 母兄弟。皆不輕意勞謙敬侍。持真言者心無
放逸。精持內外金剛平等自性淨戒。於諸經 法行不違背。亦常不食凡聖殘食自所殘食。 亦勿受於酤酒飲酒賣肉喫肉。種賣五辛噉
食五辛。一切十惡律儀等家。飲食衣服種種 供養。持真言者自常所食飲食。亦不應作半 出入食頰食語食。淨手受食所喫飲食亦常
新淨。作是清淨修治法者。觀音金像腹不血 現。得觀世音壇內現身。執手教詔。自解廣 大光明摩尼瓔珞。與繫項上。手摩其頭。誥
言汝今為我真子。證此相者得大神通三昧 耶。便得證於一切如來種族會通一切壇印 三昧耶。一切不空種族轉輪王三昧耶。不空
王最上大壇三昧耶。不空廣大無垢光明神 通大三摩地。乃至菩提更不退失。以此三摩 地證見世間種種神變生死迷輪三昧耶。獲
得如來不空祕密三昧加被。而得證解一切 如來無等等神通大三昧耶。如於如來修祈 法已。於寂靜處嚴潔寶座。安置是像。每日六
時靜默不語。燒焯香王如法誦持神通解脫 心陀羅尼真言。時數勿闕如法供養。復得金 像數放光明。常得觀世音託祐此像。夢相教
語三世一切吉不吉事。亦常教詔世間種種 方便智慧。世尊是法。勿令一切無明。貪瞋 愚癡破和合僧。讒諂兩舌持戒不完。盜諸陀
羅尼真言壇印三昧耶。及盜一切佛法僧物。 大賊旃茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女。知 聞我此像教語法。何以故此輩大賊旃茶羅。
曾不一七二七三七。乃至七七或復百日千 日三四千日。如法相應調伏身心。依法修習 受持此法。但常空說我證我解我是修道開
道之者。內所積業悉皆腐敗。作諸惡業污壞 我法。世尊是故此經一字一句。勿令此輩大 賊旃茶羅之所見聞讀誦受持。是故持真言
者。應正依法護持我教。速得證茲最勝解脫 祕密大曼拏羅印三昧耶相應成就。若有清 淨梵行沙門婆羅門族姓男族姓女。性純和
雅慈心謙下。不違法律依不空王觀世音相。 以一切法任持智印金剛身語心印。入真言 字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三
昧耶。信解受持讀誦修習此經典者。時世人 民常應恭敬而供養之。如如來相或如我相。 當知是人則已恭敬給侍如來觀世音菩薩。
是故智者應常懇仰發大悲心。深信恭敬此 三昧耶。若憶念我祈求諸願。我即現身為皆 成辦。則得證見。如是之人我若不為成是法
者。我則同彼旃茶羅輩。是故智者守持淨戒。 發大悲心信心無礙。顏貌喜悅心復柔和。無 以毫分妬詖之心。譏嫉他過而生嚬躄。我則
為成無上之地。解脫功德圓滿相應。如海大 潮一切動涌周旋遍至。我亦如是。若此有情 心專存念我之名字。我即隨至為除罪惱。復
有眾生具大慈悲。信見清淨暫持此法。我亦 加護。是故智者應依我法。修治六度樂行供 養。亦不起念慳貪嫉妬觀念色欲。常觀一切
如來清淨理法。轉讀此經依法思惟無時間 絕。以斯緣故我愛是人。歡喜觀視密祐加被。 不空王神通解脫心陀羅尼真言像曼拏羅印 三昧耶成就地故。
大奮怒王品第四十七
[0348a09] 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。又 有不空大奮怒王真言大不思議一切無礙悉 地三昧耶。是法已諸大灌頂曼拏羅三昧耶
中。得授灌頂力。能折伏諸惡藥叉羅剎種種 鬼神眾惡人輩而皆敬信。摧諸惡龍歸向信 伏。能除世間種種怖畏。復能與於持真言者。
不空羂索心王大三昧耶最勝成地。顯現十 方三世一切如來種族會通一切大曼陀羅印 三昧耶。證是真實不空王祕密神通解脫心 陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶。
[0348a19] 爾時如來告言。善哉善哉善男子。當隨汝說。 爾時觀世音菩薩摩訶薩。佛隨讚許。則於佛 前諦觀一切。變示不空王觀世音菩薩相。現
大奮怒王。姿偉可畏顰眉奮目。狗牙上出放 大光焰。振吼大奮怒王真言曰。
[0348a24] 娜莫薩嚩 (無可反下同) 嚲詑誐跢 (都筒反下同音) [口*履] 耶 (餘筒反下同一句) 婆 (無何反下同音) 路
(輕呼下同) 枳諦濕嚩囉 (二句) 跋馹囉陀 (上) [口*(隸-木+士)] 瓢 (毘藥反三句) 唵 (喉中擡聲引呼) 者囉 (上)
者囉 (四句) 主 嚕主嚕 (五句) 摩訶 (去) 迦 (斤邏反下同) 嚕抳迦野 (六句) 旨 [口*履] 旨 [口*履]
(七句) 弭 [口*履] 弭 [口*履] (八句) 摩訶 (去) 鉢 頭 (途邑反下同) 麼 [可*欠] (呼筒反下例同) 塞
(桑紇反下同音) 嚲 (九句) 迦攞迦 攞 (十句) 矩嚕矩嚕 (十一句) 摩訶塞詑麼跛 (北沒反下同) 囉 跛嚲 (十二句)
者囉者囉 (十三句) 柘者囉 (十四句) 儞舍 (尸可反) 柘 [口*(隸-木+士)] 濕 (二合) 嚩囉 (十五句) 翳呬曳呬
(十六句) 勃 [亭*夜] (亭夜反) 勃 [亭*夜] (十七句) 陀 (上) 嚩陀 (上) 嚩 (十八句) 既抳既抳
(十九句) 播囉麼戍 (輸律反) 陀 (上) 薩埵 (二十句) 迦囉迦囉 (二十一句) 枳 [口*履] 枳 [口*履]
(二十二句) 摩訶 (去) 鉢戍 (去) 鉢底廢 (無計反) 灑 (疎賈反下同) 陀囉 (二十三句) [可*欠] [可*欠]
呬呬虎虎 (二十四句) 唵 (同上 呼) 迦囉沒囉 [可*欠] 麼 (二十五句) 廢灑陀 (上) 囉 (二十六句) 縒 囉縒囉
(二十七句) 嚩囉嚩囉 (二十八句) 囉濕弭舍嚲娑 (去) [可*欠] 塞 (二合) 囉 (二十九句) 跛 (二合) 囉底
(丁以反) 漫抳嚲 (三十 句) 舍 [口*履] 囉 (三十一句) 入嚩攞入嚩攞 (三十二句) 素嚕素 嚕 (三十三句) 姥嚕姥嚕
(三十四句) 縒捺矩麼囉 (三十五句) 嚕 捺 (奴乙反) 囉弭瑟努 (三十六句) 婆縒嚩陀 (上) 娜娜 (三十 七句) 理使那
(去) 野迦 (三十八句) 婆虎弭弭陀廢灑陀 (上) 囉 (三十九句) 陀囉陀囉 (四十句) 縒曼嚲婆路枳嚲 (四十一句) 弭路枳嚲
(四十二句) 路計濕嚩囉 (四十三句) 摩醯 濕嚩囉 (四十四句) 姥耶姥耶 (四十五句) 悶遮悶遮 (四十六句) 嚩陀 (上)
畔陀 (上) 那 (四十七句) 囉惹嚲塞迦囉 (四十 八句) [可*欠] 近女 (去) 塢娜迦 (四十九句) 弭灑捨塞怛 (二合)
囉 (五十句) 播 [口*履] 暮者迦 (五十一句) 迦拏迦拏 (五十二句) 嚩 囉曝杖 (途樣反) 誐 (五十三句) 柘覩邏
[口*履] 野 (揚可反) 薩陀 (丁也 反五十四句) 參跛 (二合) 囉迦舍迦 (五十五句) 嚲麼嚲麼 (五十 六句) 縒麼縒麼
(五十七句) 麼嗟麼嗟 (五十八句) 麼訶 (去) 嚲悶陀 (上) 迦囉 (五十九句) 跛囉 (二合) 舍麼那 (六十句)
弭理弭理 (六十一句) 翳制 (居例反) 野折摩 (六十二句) 播 [口*履] 迦囉 (六十三句) 翳呬曳呬 (六十四句) 麼
[糸*奓] (知賈反下同音) 麼 [糸*奓] (六十 五句) 弭戍陀 (上) 弭灑野皤枲曩 (輕呼六十六句) 摩訶 (去) 迦嚕抳迦
(六十七句) 濕廢 (無計反) 嚲 (六十八句) 拽 (移結反) 腎 饒 (去) 播弭嚲 (六十九句) 喇怛娜摩矩 [糸*奓]
(七十句) 摩羅陀 囉 (七十一句) 薩嚩腎惹始囉枲 (七十二句) 訖 [口*履] 嚲惹 [糸*奓] 摩矩 [糸*奓] (七十三句)
摩訶 (去) 特 (二合) 步嚲 (七十四句) 迦麼 攞訖 [口*履] 嚲 (七十五句) 迦囉補 [糸*奓] 參 (去) 麼地
(七十六句) 弭 目訖灑跛 (二合) 囉劍 [并*也] (并也反七十七句) 殺播囉弭嚲 (七十 八句) 播 [口*履] 布囉迦
(七十九句) 婆 (二合) 虎薩埵散怛底 (八十 句) 鉢 [口*履] 播者迦 (八十一句) 薩嚩摩囉儞訥瑟 [糸*奓] (八十
二句) 鉢 (二合) 羅沫娜迦 (八十三句) 薩嚩悉 [亭*夜] 舍 (八十四句) 鉢理布囉迦 (八十五句) 旖 鼻詵者覩
[牟*含] (牟含反八十六句) 薩 嚩嚲陀誐跢鼻曬罽 (八十七句) 薄伽 (上) 畔 (八十八句) 旖 暮伽 (上) 嚩惹
𤙖 [怡-台+巿] (八十九句) 南謨窣覩羝 (九十句) 莎 (桑邑反) 嚩訶 (九十一句)
[0348c16] 大奮怒王心真言
[0348c17] 唵 (同上呼) 弭訖 (二合) [口*履] 嚲 (一) 鄧瑟吒 (知禮反) 囉 (二) 旖 暮伽 (上)
縒麼耶 (三) 旖 鼻詵者 (四) 薩嚩那暮伽 (上五) 鼻曬迦 (六) 𤙖 𤙖 (七) 弭 [口*履] 弭履
(八) 莎 (同上) 嚩訶 (九)
[0348c20] 爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時其補陀 洛山觀世音宮殿六返震動。一切諸大龍王 種族悉皆惶懼。一切諸天曼拏羅神皆大歡
喜。一切眾惡毘那夜迦藥叉羅剎種種鬼神 為火燒惱。一切魔眾惡心俱息。一切地獄有 情受苦皆得解脫。一切有情罪垢病苦盡皆
消滅。於虛空中雨於諸天眾妙寶華。繽紛亂 墜供養諸佛。
[0349a01] 爾時十方剎土三世一切諸佛。一切菩薩摩 訶薩一切壇神。一時歌讚觀世音菩薩摩訶 薩曰。善哉善哉大悲者。能善說此大奮怒王
真言三昧耶。此三昧耶能